
马尔巴大师教言集MARPA14རྗེ་བཙུན་མར་པའི་གསུང་མགུར།
1-1-215a
༄༅། །རྗེ་བཙུན་མར་པའི་གསུང་མགུར།
༄། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལམ་གླུ་རིང་མོ།
༄། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

马尔巴大师教言集MARPA14 尊者马尔巴之道歌
1-1-215a
尊者马尔巴之道歌。
广为流传的长道歌。
顶礼诸殊胜上师。


 །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བས། རྒྱ་གར་དུ་ལོ་བཅུ་དགུ་བཞུགས་ཏེ། ནད་ཀྱི་ཐ་མར་བོད་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་ནས། ཧ་ལ་པར་བ་ཏ་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་དོ་རི་ལ། དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་བཞུགས་ནས། བླ་མ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཚུར་ལོག་ནས། ཤིང་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་ཉལ་བའི་ནུབ་མོ་བསམ་པ་ཅུང་ཞིག་བཏང་བས། ཡོང་ཚེ་འདི་ལ་བར་ཆོད་མེད་པར་སྒྲ་སྐད་མཁས་པའི་ཚད་ཅིག་ལོབས། རྒྱུད་འགྲེལ་མང་པོ་ཡང་ཤེས། ད་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་བྲོད་པ་ལ། བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་དང་མཆེད་གྲོགས་སྙིང་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་ཡང་སེམས་པ་འཕྲེང་། ལམ་གྱི་གཅན་འཕྲང་དང་། ཟམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་ནས། དེའི་དུས་སུ་ལམ་གླུ་རིང་མོ་འདི་འགུར་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སྐུ་དྲིན་ཅན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་(རྒྱན་)དུ་བཞུགས། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་(ཏུ་)གསོལ། །ཁྱེད་རྒྱ་གར་གྱི་ན་རོ་པན་ཆེན་དང་། །ང་བོད་ཡུལ་གྱི་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)གཉིས། །དང་པོ་ཞལ་མཐོང་འཇལ་ནས་ཀྱང་། །ལོ་དྲུག་དང་ནི་ཟླ་བ་བདུན། །དུས་སྐད་ཅིག་མ་བྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་ལ་མི་འདོགས་ཀྱི་ས་མ་མཆིས། །དཔལ་མེ་ཏོག་དཔུངས་པའི་དགོན་པ་དེར། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་རྫོགས་པར་སྐུར། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་གནང་། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན། །གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་གཞིར་བཞག་ནས། །སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦར་ཟིན་བྱས། །ཁ་བ་ཅན་འདབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །ལུང་བསྟན་རྒྱལ་ཚབ་
1-1-215b
བསྐོས་པའི་ཕྱིར། །ད་ནི་བན་ཆུང་བོད་དུ་འགྲོ། །བན་ཆུང་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །ཤུལ་ན་འཕྲེང་བ་རྣམས་གསུམ་ཡོད། །ཡིད་ལ་བཅགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །ལམ་ན་འཇིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །བར་ན་འཚེར་བ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །གདོད་ན་བྲོད་པ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །གླུ་དེའི་ཕྱི་རྗེས་མ་བཅད་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱི་བརྡའ་མི་འཇལ། །རྗེ་ན་རོ་དང་མཱེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །འདི་ཤུལ་ན་ལུས་ཏེ་མ་བས་འཕྲེང་། །དཔལ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་དབུ་མཛད་ནས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །འདི་ཤུལ་ན་ལུས་ཏེ་མ་བས་འཕྲེང་། །གནས་པུ་ལ་ཧ་རིས་སྣ་དྲངས་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །འདི་ཤུལ་དུ་ལུས་ཏེ་མ་བས་འཕྲེང་། །ལྷ་དྷརྨ་བོ་དེ་ཨ་ཤོ་ཀ །དྲིན་ཅན་གྱི་གནས་པོ་ཕོ་མོ་རྣམས། །ད་འབྲལ་མི་ཕོད་དེ་ཡིད་ལ་བཅགས། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གསེར་འཕྲེང་ཅན། །ཤི་སྲོག་གིས་མཐུད་པའི་གྲོགས་པོ་བྱས། །ད་འབྲལ་མི་ཕོད་དེ་ཡིད་ལ་བཅགས། །དེད་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། །མཚན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟེན་བསྟེན་ནས། །ད་འབྲལ་མི་ཕོད་དེ་ཡིད་ལ་བཅགས། །ལྷོ་དུག་མཚོ་ཁོལ་མས་སྣ་དྲངས་ནས། །ཤར་ཆུ་བོ་གང་ག་ད་བཟོད་རྒལ། །འདི་མ་མཐོང་གི་གོང་ནས་ང་རེ་འཇིགས། །རི་ཨུ་ཤི་རིའི་ནགས་འདབ་ན། །མི་རྐུན་གྱི་ཇག་པས་ལམ་ན་བསྒྲུགས། །འདི་མ་མཐོང་གི་གོང་ནས་ང་རེ་འཇིགས། །གྲོང་ཁྱེར་ཏི་ར་ཧུ་ཏི་ན། །ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་ཤོ་གམ་བཅུ་གཅིག་འབེབས། །འདི་མ་མཐོང་གི་གོང་ནས་ང་རེ་འཇིགས། །འཕྲང་པ་ལ་ཧ་ཏི་མ་གཏོགས་པ། །གཅན་འཕྲང་གི་ཟམ་པ་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །ཨེ་མ་དངུལ་ཆུ་བས་ཀྱང་འཚེར། །ལ་ཁ་ལ་བྱ་ལ་མ་གཏོགས་པར། །ལ་ཆེན་
1-1-216a
དང་ལ་ཆུང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །ཨེ་མ་དངུལ་ཆུ་བས་ཀྱང་འཚེར། །ཐང་དཔལ་མོ་དང་དཔལ་ཐང་མ་གཏོགས་པ། །ཐང་ཆེན་དང་ཐང་ཆུང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །ཨེ་མ་དངུལ་ཆུ་བས་ཀྱང་འཚེར། །སྒྲ་ཀ་ལ་ཙན་ཏྲས་སྣ་དྲངས་ནས། །སྐད་སྣ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། གྲོགས་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)འཚོགས་ན་ང་རེ་བྲོད། །དཔལ་དགྱེས་རྡོར་དང་གདན་གཞིས་(བཞིས་)སྣ་དྲངས་ནས། །རྒྱུད་འགྲེལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། །གྲོགས་སྟོན་ཆེན་འཚོགས་ན་ང་རེ་བྲོད། །ཀ་བཞིའི་གདམས་པས་སྣ་དྲངས་ནས། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
尊者马尔巴译师在印度住了十九年，在疾病末期欲返回藏地时，在哈拉巴尔瓦塔沸腾毒湖附近山岭，尊贵的希瓦桑波驻锡处，前往向上师作最后告别。返回时，在芒果树林中过夜，当晚思尊者马尔巴译师在印度居住了十九年，最终因病准备返回西藏。在哈拉帕尔瓦塔毒湖沸腾的山脉，吉祥希瓦桑波居住于此，[马尔巴]前去向上师辞行，回来后，在芒果林中休息的夜晚，略作思考：此行幸无障碍，精通语言文字，通达众多密续释论，现在十分愿意启程，然而想到慈悲上师和如同心肝的道友们留在身后，心中恋恋不舍。道路险峻，又有许多桥梁，感到非常忧虑。于是在那时唱出这首长道歌。
引导众生的尊贵恩师，
成就持有者传承的诸上师，
请安住于我头顶之上，
安住后请赐予加持。
您印度的大班智达那若巴，
我西藏的马尔巴译师二人，
自初次谒见以来，
六年零七个月期间，
因为刹那不离相伴，
[您]心中不会忘记。
在吉祥普旺寺中，
圆满赐予四灌顶之流，
传授耳传教言究竟教授，
无上乘之最胜义理，
奠定不二一味为基础，
使心与空性相应。
为了在雪域北方，
授记立为法王继承人，
如今小僧将往西藏，
小僧前往西藏时，
路后有三种眷恋，
心中有三种牵挂，
路上有三种恐惧，
中间有三种忧虑，
前方有三种欣喜，
有三种殊胜奇妙。
若不接续这首歌的后续，
这些话不能表达意义。
由尊者那若巴和梅特里领导，
一百零八成就持有者上师，
他们留在身后，令人心生眷恋。
由吉祥无畏称领导，
一百零八道友和姐妹，
他们留在身后，令人心生眷恋。
由普拉哈里圣地领导，
一百零八成就持有者圣地，
它们留在身后，令人心生眷恋。
神圣的达摩菩提阿育王，
恩赐的男女施主们，
难以分离故心生牵挂。
婆罗门少年金鬘，
曾结为生死之友，
难以分离故心生牵挂。
船长之女青色衣，
曾作为具相手印伴侣，
难以分离故心生牵挂。
以南方沸腾毒湖为首，
东方恒河难以渡过，
尚未见到前就心生恐惧。
乌希山的森林边缘，
强盗们在路上伏击，
尚未见到前就心生恐惧。
在提拉胡提城中，
无耻的十一道关卡收税，
尚未见到前就心生恐惧。
除了帕拉哈提险道外，
一百一十一座险道桥梁，
噫！比汞还令人忧虑。
除了卡拉夏拉山口外，
一百一十一座大小山口，
噫！比汞还令人忧虑。
除了吉祥平原和平原外，
一百一十一片大小平原，
噫！比汞还令人忧虑。
以卡拉钱德拉语言为首，
通晓一百零八种语言，
若与译师同伴相聚真欣喜。
以吉祥喜金刚和坛城为首，
通达一百零八部续释，
若与大师同伴相聚真欣喜。
以四支教法为首，


 །ཀ་བཞིའི་གདམས་པས་སྣ་དྲངས་ནས། །སྙན་རྒྱུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། །གྲོགས་བསྒོམ་(སྒོམ་)ཆེན་འཚོགས་ན་ང་རེ་བོད། །བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ། །ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །དུར་སོལ་གྱི་ལྷ་མོ་མ་གཏོགས་པ། །བསྟན་བསྲུངས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་མ་གཏོགས་པ། །རྫོགས་རིམས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྗེའི་དྲིན། །འབངས་དྲིན་ལན་གཞལ་གྱིས་མི་འཁོར་བས། །རྗེ་མི་འབྲལ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །དེ་འོག་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ང་བན་ཆུང་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །རྐྱེན་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་རླབས་ཞུ། །དུས་འདི་ལ་མཇལ་ཏེ་ཡོངས་མི་མཆི། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ལམ་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཅིས་ཀྱང་འཇལ་(མཇལ་)བར་ཞུ། །ཞེས་བླ་མ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་ཆེན་པོས་འགུར་དེ་སྐད་དུ་བཞེངས་པ་ལས། མཆེད་གྲོགས་གོང་མར་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེ་ས་མུད་ཏ་ཀིར་ཏི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སུ་ཁ་ཌ་རི་ལ་སོགས་པ་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་གནང་བ་མཛད་དེ་བྱོན་པས། །ཡུལ་
1-1-216b
ལྷོ་བྲག་ཏུ་བྱོན་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་སྐྱོལ་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་དགོངས་ལ་བར་ཆད་མེད་དེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས། ཤིན་ཏུ་ཞལ་གྲོ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱུང་སྐད་དོ། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལམ་གླུ་རིང་མོའོ།

以四支教法为首，
通达一百零八种耳传，
若与大修行者同伴相聚真欣喜。
除了融合法和迁识法外，
通晓一百零八种特殊法门，
若论其大，确实奇妙非凡。
除了墓地黑炭女神外，
了知一百零八位护法神，
若论其大，确实奇妙非凡。
除了五次第红教授外，
精通一百零八种圆满次第，
若论其大，确实奇妙非凡。
这一切都是尊贵上师的恩德，
我作为仆人无法报答恩情，
尊者请不离我而住顶髻庄严。
下面的道友和姐妹们，
我小僧前往藏地时，
祈求加持无有障碍。
此生相见后将不再返，
在吉祥乌金或空行刹土，
祈愿来世必定相见。
大译师上师唱出如是道歌后，首席道友婆罗门萨穆达基尔提和瑜伽女苏卡达利等八位男女流下了眼泪。他们都给予加持和许可后[马尔巴]前往。来到罗札地区后，直至生命终结期间，心愿无有障碍，利益了众多众生，极其吉祥顺利。
尊者马尔巴译师广为流传的长道歌。


། །།
༄། །དབང་གི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་མགུར།
རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་ནས། དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱི་ཏ་ལ། འགུར་འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་སྐད། ན་རོ་པན་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི། །བླ་མ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཅུ་(ཅུ་)གཅིག །མ་གཅིག་པས་ཀྱང་ཤུལ་ན་འཕྲེང་། །པུ་ལ་ཧ་རི་མ་གཏོགས་པའི། །དགོན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །འདི་མ་ཅིག་(གཅིག་)པས་ཀྱང་ཤུལ་ན་འཕྲེང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་མ་བཏོགས་པ། །རྟེན་བཟང་པོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །འདི་མ་གཅིག་པས་ཀྱང་ཤུལ་ན་འཕྲེང་། །རྒྱ་གར་འཛི་གོལ་མ་གཏོགས་པ། །ཆང་སྣ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །འདི་མ་གཅིག་པས་ཀྱང་ཤུལ་ན་འཕྲེང་། །འབྲས་ས་ལུ་གཞུང་སྔོན་མ་གཏོགས་པའི། །ཟས་སྣ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །འདི་མ་གཅིག་པས་ཀྱང་ཤུལ་ན་འཕྲེང་། །གནས་པོ་འབའ་རོ་མ་གཏོགས་པ། །གནས་པོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །འདི་མ་ཅིག་(གཅིག་)པས་ཀྱང་ཤུལ་ན་འཕྲེང་། །འདི་དྲུག་འཕྲེང་བའི་འཕྲེང་དྲུག་ལགས། །དུག་མཚོ་ནག་མོ་མ་གཏོགས་པའི། །མཚོ་ཕྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་ཅིག(གཅིག) །འདི་དངུལ་ཆུ་བས་ཀྱང་མདུན་ན་འཚེར། །ཆུ་བོ་གང་ག་མ་གཏོགས་པའི། །ཆུ་བྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག འདི་དངུལ་ཆུ་བས་ཀྱང་མདུན་ན་འཚེར། །མོན་པ་གློ་བག་མ་གཏོགས་པའི། །མི་རྐུན་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །འདི་དངུལ་ཆུ་བས་ཀྱང་མདུན་ན་འཚེར། །བལ་པོའི་འཕྲང་རྫས་མ་གཏོགས་པ། །ཤོ་གམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །འདི་དངུལ་ཆུ་བས་ཀྱང་
1-1-217a
མདུན་ན་འཚེར། ཁ་ལ་དང་བྱ་ལ་མ་གཏོགས་པའི། །ལ་ཕྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །འདི་དངུལ་ཆུ་བས་ཀྱང་མདུན་ན་འཚེར། །དཔལ་མོ་དང་དཔལ་ཐང་མ་གཏོགས་པའི། །ཐང་ཕྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག །འདི་དངུལ་ཆུ་བས་ཀྱང་མདུན་ན་འཚེར། །དེ་ཚོ་འཚེར་བའི་འཚེར་དྲུག་ལགས། །དགྱེས་རྡོར་གདན་གཞི་(བཞི་)མ་གཏོགས་པའི། །རྒྱུད་ཕྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་ཤེས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་མ་གཏོགས་པའི། །མན་ངག་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་ཤེས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་མ་གཏོགས་པའི། །སེམས་འཛིན་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་ཤེས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ན་ཚ་བོབས་དབྱུང་མ་གཏོགས་པ། །གེགས་སེལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་བཅུ་ཤེས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་མ་གཏོགས་པ། བསམ་གཏན་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་ཤེས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་སློང་བ་ཙ་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གདམ་ངག་ཤེས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཆེ་དྲུག་ལགས། [།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་རྡོར་ཤེས། །ན་རོ་པན་ཆེན་གྱི་གདམ་(གདམས་)[།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་རྡོར་ཤེས། །ན་རོ་པན་ཆེན་གྱི་གདམ་(གདམས་)ངག་ཡོད། །ད་དགོན་པར་མི་སྡོད་ན་རང་ལ་སྡིག]ངག་ཡོད། །ད་དགོན་པར་མི་སྡོད་ན་རང་ལ་སྡིག]རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གདན་གཞི་ཤེས། །འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་ངག་ཡོད། །ཐ་མལ་དུ་འཆི་ན་རང་ལ་སྡིག །སེམས་འཛིན་ཀྱི་(གྱི་)རྒྱལ་པོ་གཏུམ་མོ་ཤེས། །བཙན་ཐབས་གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཡོད། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན་རང་ལ་སྡིག །རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་བཅུ་(ཅུ་)ཤེས། །ན་ཚ་བོགས་དབྱུང་གི་གདམ་ངག་ཡོད། །སྨན་པ་འགུགས་ན་རང་ལ་སྡིག །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམ་ངག་ཡོད། །བསམ་གཏན་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་ཤེས། །ཐ་མལ་དུ་ཉལ་ན་རང་ལ་སྡིག །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་སློང་ཙམ་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གདམ་ངག་ཡོད། །
1-1-217b
བུ་མོ་སྤེལ་ན་རང་ལ་སྡིག །འདི་དྲུག་སྡིག་པའི་སྡིག་དྲུག་ལགས། །ཞེས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་གསུངས་སོ།

灌顶证悟献供道歌
尊者马尔巴罗札巴三次前往印度，经历无量艰难之后，唱出此歌。除那若班钦外，
一百八十一位上师，
每一位都令人在路后思念。
除普拉哈里外，
一百一十一座寺院，
每一处都令人在路后思念。
除金刚座殿外，
一百一十一处殊胜圣物，
每一处都令人在路后思念。
除印度琵琶酒外，
一百一十一种酒类，
每一种都令人在路后思念。
除蓝茎稻谷米外，
一百一十一种食物，
每一种都令人在路后思念。
除巴若施主外，
一百一十一位施主，
每一位都令人在路后思念。
这六者是思念的六种思念。
除黑毒湖外，
一百一十一个小湖，
比水银更令人前路忧虑。
除恒河外，
一百一十一条小溪，
比水银更令人前路忧虑。
除门巴罗巴克强盗外，
一百一十一个盗贼，
比水银更令人前路忧虑。
除尼泊尔关卡外，
一百一十一道税关，
比水银更令人前路忧虑。
除卡拉和夏拉山口外，
一百一十一个小山口，
比水银更令人前路忧虑。
除帕摩和帕唐平原外，
一百一十一个小平原，
比水银更令人前路忧虑。
这六者是忧虑的六种忧虑。
除喜金刚坛城外，
了知一百一十部小续，
噫！多么奇妙殊胜的法。
除迁识和入尸法外，
了知一百一十种口诀，
噫！多么奇妙殊胜的法。
除任运拙火外，
了知一百一十种持心法，
噫！多么奇妙殊胜的法。
除除疾拔苦法外，
了知一百一十种除障法，
噫！多么奇妙殊胜的法。
除光明幻身外，
了知禅定与睡眠融合法，
噫！多么奇妙殊胜的法。
当念头转为道用时，
了知事业手印的口诀，
噫！多么奇妙殊胜的法。
这六者是殊胜的六种殊胜。
了知续部之王喜金刚，
具有那若班钦的口诀，
若不住于寺院修行则自己有罪。
了知续部之王坛城，
具有迁识入尸的口诀，
若平凡而死则自己有罪。
了知持心王中的拙火，
具有强力要点的口诀，
若不实修则自己有罪。
了知七十种气的真实义，
具有除病拔苦的口诀，
若寻求医师则自己有罪。
具有光明幻身的口诀，
了知禅定与睡眠融合法，
若平凡而睡则自己有罪。
当念头转为道用时，
具有事业手印的口诀，
若广泛寻女则自己有罪。
这六者是罪过的六种罪过。
这是他临行返回藏地时所唱的。


 །རྗེ་མར་པ་ཆེན་པོ། དཔལ་ཆེན་ན་རོ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལོ་དྲུག་ཟླ་བ་བདུན་དུ་བཞུགས་ནས། ད་ཟང་ཀྱི་བོད་དུ་བྱོན་ཀར། །བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། །ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས་ཡོང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ལ་ཉན་བཤད་བྱས། །གདམ་ངག་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་ཐོབ། །ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། །དུས་དེ་རིང་ཙམ་ལས་དགའ་བ་མི་འོང་སྙམ་ནས། །བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་འགུར་བཞེངས་པ། རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་སྔོན་སྦྱངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་སྐུ་ཏེ་ལོ་དངོས་དང་འཇལ། །སྤང་དཀའ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་བཅུ་གཉིས་མཛད། །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཐུགས་བལྟམ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བདེན་པ་གཟིགས། །ཤྲི་ཛྙ་ན་སིད་དྷའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་སྒྲ་བསྒྱུར་བོད་ཀྱི་བན་ཆུང་འདི། །སྦྱངས་པ་སྔ་མའི་ལས་འབྲེལ་གྱིས། །ན་རོ་པན་ཆེན་ཁྱེད་དང་མཇལ། །རྒྱུད་ཟབ་མོར་གྲགས་པའི་དགྱེས་རྡོར་བསླབས། །སྙིང་པོ་མ་ཧ་མ་ཡ་གནང་། །ཡང་སྙིང་བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ཞུས། །ལར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་། །མ་བསྐལ་བ་བཟང་མོས་རྗེས་གནང་བའི། །བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས། །དབང་བཞིའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ། །སྲོག་རྩོལ་འཕོ་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས། །གཡོ་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱིམ་དུ་ཆུད། །རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁོང་ནས་ཤར། །བག་ཆགས་གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དེ། །འོད་གསལ་ལམ་
1-1-218a
གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས། ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཕྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། །སྔོན་ཆད་མཛའ་བོ་ཕྲད་པ་བཞིན། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས། །ལྐུག་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །གཞོན་ནུས་བདེ་བ་མྱོང་བ་བཞིན། །སྨྲ་རུ་མེད་པའི་ཉམས་ཅིག་(ཤིག་)ཤར། །ཕ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བོ་ན་རོ་པ། །སྔར་ཡང་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ད་ཡང་སྐུ་དྲིན་སྐྱོབ་དུ་(ཏུ་)གསོལ། །ཞེས་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས། རྗེ་ན་རོ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཡིན་གསུང་། །རྗེ་མར་པའི་དབང་གི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་འགུར་(མགུར་)ཡིན་ནོ།

 །རྗེ་མར་པ་ཆེན་པོ། དཔལ་ཆེན་ན་རོ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལོ་དྲུག་ཟླ་བ་བདུན་དུ་བཞུགས་ནས། ད་ཟང་ཀྱི་བོད་དུ་བྱོན་ཀར། །བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། །ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས་ཡོང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ལ་ཉན་བཤད་བྱས། །གདམ་ངག་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་ཐོབ། །ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། །དུས་དེ་རིང་ཙམ་ལས་དགའ་བ་མི་འོང་སྙམ་ནས། །བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་འགུར་བཞེངས་པ། རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་སྔོན་སྦྱངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་སྐུ་ཏེ་ལོ་དངོས་དང་འཇལ། །སྤང་དཀའ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་བཅུ་གཉིས་མཛད། །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཐུགས་བལྟམ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བདེན་པ་གཟིགས། །ཤྲི་ཛྙ་ན་སིད་དྷའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་སྒྲ་བསྒྱུར་བོད་ཀྱི་བན་ཆུང་འདི། །སྦྱངས་པ་སྔ་མའི་ལས་འབྲེལ་གྱིས། །ན་རོ་པན་ཆེན་ཁྱེད་དང་མཇལ། །རྒྱུད་ཟབ་མོར་གྲགས་པའི་དགྱེས་རྡོར་བསླབས། །སྙིང་པོ་མ་ཧ་མ་ཡ་གནང་། །ཡང་སྙིང་བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ཞུས། །ལར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་། །མ་བསྐལ་བ་བཟང་མོས་རྗེས་གནང་བའི། །བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས། །དབང་བཞིའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ། །སྲོག་རྩོལ་འཕོ་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས། །གཡོ་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱིམ་དུ་ཆུད། །རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁོང་ནས་ཤར། །བག་ཆགས་གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དེ། །འོད་གསལ་ལམ་
1-1-218a
གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས། ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཕྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། །སྔོན་ཆད་མཛའ་བོ་ཕྲད་པ་བཞིན། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས། །ལྐུག་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །གཞོན་ནུས་བདེ་བ་མྱོང་བ་བཞིན། །སྨྲ་རུ་མེད་པའི་ཉམས་ཅིག་(ཤིག་)ཤར། །ཕ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བོ་ན་རོ་པ། །སྔར་ཡང་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ད་ཡང་སྐུ་དྲིན་སྐྱོབ་དུ་(ཏུ་)གསོལ། །ཞེས་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས། རྗེ་ན་རོ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཡིན་གསུང་། །རྗེ་མར་པའི་དབང་གི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་འགུར་(མགུར་)ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文翻译：
杰·玛尔巴大师在吉祥大那洛巴座前住了六年七个月。之后，当他返回藏地时，向上师和空行献上感恩供养。随后，他思忆道：曾经拜见上师成就者，听闻讲解甚深噶举派教法，获得殊胜教言，生起特殊证悟，想来今日如此欢喜实属罕有。于是向上师献上证悟之歌：
尊贵具德上师仁波切，
因您往昔积累福德故，
得见化身帝洛巴本尊，
从难舍轮回诸苦中，
成就十二种殊胜行，
修持苦行后心开悟，
刹那之间证见真谛，
顶礼圣智慧成就者足下。
我这藏地小译师，
因往昔修行之因缘，
得遇那洛班钦您，
学习闻名甚深续部喜金刚，
赐予精髓摩诃摩耶，
更求精要胜乐口耳传承。
总之，已提取四续部精髓，
蒙具福贤劫所加持，
加持之水流不断，
四灌顶义得指点，
生起无漏三摩地，
七日之中获稳固。
生命风脉瑜伽日月二者，
无动安住虚空界，
自生俱生之体验，
乐明无念从内显，
习气睡梦之迷乱，
证悟光明道之本质。
心意变化能所二执，
融入离戏法界中。
外境幻化之轮转，
证悟无生大乐性，
内执著之心性，
如昔日重逢好友，
自心本性自己知，
如哑者梦境所梦，
证悟不可言说义，
如少年体验快乐，
显现不可言表经验。
恩重如父那洛巴，
往昔赐灌顶加持，
今再祈请慈悲护佑。
献上证悟之歌后，杰那洛巴非常欢喜。这是杰玛尔巴献上灌顶证悟之歌。


། །།
༄། །ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲི་པའི་བཞེད་གཞུང་གི་རྟོགས་མགུར་ཕུལ་བ།
རྗེ་བཙུན་མར་པ་རྒྱ་གར་ནས་བལ་པོར་བྱོན་ནས། གདན་ཕེབས་པའི་ཕྱི་དེ་ཞག་གཉིས་ན། བླ་མ་ཕམ་འཐིང་པ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་གདའ་སྐད་པ་ལ། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་དགེ་སློང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་དབུ་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩམ་འཚོགས་(ཙམ་ཚོགས་)པའི་གྲལ་དུ་བླ་མ་ཕམ་འཐིང་པའི་ཞལ་ནས། །སྤྱིར་ཁྱེད་བོད་བྱ་བ་གླུ་མཁས་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)བ་ཁྱེད་རྒྱ་གར་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པ་ལ། སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་ནས་འདུག་པས། །བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་གཅིག་བླང་དགོས། །ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་མེ་ཏྲི་པ་དེ་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་བས། །ཁོང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཅིང་འདུག་འདིར་བྱུང་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ། རྗེ་མེ་ཏྲི་པའི་བཞེད་གཞུང་མ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་འགུར་(མགུར་)བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་། །ཕ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །
1-1-218b
དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གྲོགས་སྙིང་དང་འདྲ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །འབྲལ་ཐབས་མེད་དོ་རང་ཅག་རྣམས། །ཐ་དད་ལུས་ལ་སེམས་རྒྱུད་ཅིག །དཔལ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་མ་ལགས་སམ། །ང་རྒྱ་གར་དབུས་ནས་ཡོངས་(ཡོང་)པ་དང་། །ཁྱེད་བལ་པོའི་ཐིལ་ན་བཞུགས་པ་གཉིས། །ཚེ་འདུ་བྱེད་དབང་དུ་མ་ཐལ་བར། །དི་རིང་ཁྱད་པར་དུས་བཟངས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། །དུས་མཚུངས་ཞལ་ཡར་འཛོམ་པ་དེ། །དམ་ཚིག་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ངེས། །མི་ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །ཁྱེད་དགའ་རུ་ཚོར་རམ་འདིར་བཞུགས་རྣམས། །ང་མགོ་རྨོངས་བོད་ཀྱི་བན་ཆུང་ལ། །མི་ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་སྙན་ལོ་ཚར་བཏགས། །ཁྱེད་སྒྲ་བསྒྱུར་བོད་ཀྱི་གླུ་ལོང་གསུངས། །ང་འདྲེན་པའི་གྲེ་འགྱུར་མི་བདེ་ཡང་། །ཁྱེད་ཕོ་བོ་གོང་མའི་གནད་མི་ཐེག །རྗེ་ན་རོ་མེ་ཏྲི་རྣམ་གཉིས་ལ། །སྐུ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གླུ། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་ལུགས་ཡོད། །སྙན་ཅ་རེ་གསོན་ཅིག་ལྕམ་གྲལ་རྣམས། །རྗེ་རྟོགས་ཚད་ཅན་གྱིས་མེ་ཏྲི་བ། ཁོང་གི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་ཁུམས། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ། །ལྗོངས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དབུས་གྱུར་དུ། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཅོད་ཕན་(པན་)གྱིས། །ཞབས་རྡུལ་ཟེའུ་འབྲུས་ལེན་གྱུར་ཅིང་། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །མངའ་བདག་གཙུག་གི་རྒྱན་ཡིན་ཞེས(ཅེས)། །སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས། །ཆོ་འཕྲུལ་བྱའི་ལོ་དུས་ལ། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་མངའ་མཛོད་ཕྱིར། །མཚན་མངའ་བདག་ཞེས་(ཅེས་)བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཕ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཐེག་པའི་མཐར་
1-1-219a
ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། མཐའ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །ཕྱི་བཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི། །བདལ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྟོགས། །ནང་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །འགྱུ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུར་མཐོང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །ངོ་བོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །མར་འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མི་འདོད་ཅིང་། །ཡར་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ་བྱར་མེད། །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དེ་ལས་མེད་དོ་གསུང་། །མི་ཁོ་བོའི་སྒྲོ་འདོགས་དེ་ནས་ཆོད། །དེ་རྗེ་མེ་ཏྲི་བའི་བཞེད་གཞུང་ལགས། །ཁྱེད་ལྟ་བ་བཞེད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །དབྱངས་མཆོད་པར་བཞེས་ཅིག་(ཤིག་)དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐུགས་དགྱེས་པ་དགོངས་ཅིག་(ཤིག་)གདན་གང་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
那洛巴和弥底巴见解传承之证悟歌献上
尊贵玛尔巴从印度来到尼泊尔后，第二天，法姆廷巴上师正在举行十日供养，在由比丘吉美扎巴带领的约二十名男女瑜伽士的聚会中，法姆廷巴上师说道："一般而言，你们藏人都善于歌唱。特别是你这位译师长期住在印度，在没有生命危险的情况下圆满完成了学业，应该唱一首吉祥歌。听说你的上师弥底巴主要弘扬见解，他的意趣究竟如何，请讲述出来。"当时，他献上了弥底巴上师见解传承的证悟歌。
在山间寂静处赐予加持，
究竟意趣精髓义理，
于大手印法得自在，
顶礼至尊大主尊足下。
如心般挚友金刚兄弟，
我们彼此不可分离，
身虽各异心续同一，
吉祥无畏称者不是吗？
我从印度中部而来，
你们居于尼泊尔腹地，
未被行蕴力量所牵引，
今日特殊吉祥时刻，
空行供养聚会之中，
同时齐聚相见一堂，
确是誓言无欺无诈，
我本人深感欢喜。
在座诸位感到喜悦吗？
我这愚昧藏地小沙门，
被你们称为著名译师，
说"请唱一首藏地译师之歌"。
虽我舌头笨拙不善言，
但不能辜负各位长辈厚望。
对于尊贵那洛巴弥底巴二位，
心怀感恩之歌，
有一种殊胜的见解，
请各位上师同伴仔细倾听。
尊贵具证量弥底巴，
他的声名远远传来，
化身住处印度之地，
广阔疆域中心地区。
守护国土冠冕之王，
捧起他足尘芥尘，
通晓五明诸智者，
皆言"主尊顶上庄严"，
美名旗帜十方飘扬。
于神变鸟年时节，
为供养善逝修善举，
故广称为"主尊"之名。
那位佛陀上师前，
究竟乘法精髓义，
远离边执不作意，
大手印法得指点。
外境所取之显现，
广大无间不断流，
证悟无生法身性，
内能取意识之心，
因无动摇可执取，
见知无依赤裸裸。
显现轮回诸法相，
本来无成亦无生，
证悟本性离戏论。
下不欲舍轮回法，
上不欲证涅槃果，
轮涅自解本性中，
证悟双运大乐性。
纵提炼三世佛精华，
亦说究竟无出此。
我由此断除戏论，
这就是弥底巴见解传承。
你们若欲持见，请依此修持。
三宝请纳受这音韵供养，
各位上师请生欢喜心。


། །།ཡང་རྗེ་ཕ་མཐིང་བའི་ཞལ་ནས། རྗེ་མེ་ཏྲི་བའི་དགོངས་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན། འོ་སྐོལ་རང་གི་བླ་མ་དང་ཁྱེད་གང་དུ་མཇལ། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་ཅི་མཐོང་ཞེས་འདྲི་རུ་བྱུང་ལ། །སྐུ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ན་རོ་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དེའི་དྲིན་ཐོབ་པ། །དཔལ་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱིས་དབུ་མཛད་ནས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གསོན་ཅིག་མཆེད་གྲོགས་རྣམས། །མི་ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །མཚན་སྙན་མར་པའི་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)ཡིན། །ལྟེ་བ་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བཅང་། །སྦྱངས་པ་ལྷོ་བལ་ཕྱོགས་སུ་བགྱིས། །ལར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་
1-1-219b
ཕྱིན། །དུས་ད་རེས་ནན་ཏན་ཞུ་ཏུག་བགྱིས། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་རེག་མཛད་ཅིང་། །གསུང་དོན་བདུད་རྩི་རྗེས་གནང་བའི། །ཆོས་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱི་བླ་མ་ཡང་། །དཔལ་སིང་ག་གླིང་པས་སྣ་དྲངས་ནས། །མངོན་ཤེས་རིག་པ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། །ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཆོད་སྡོང་བཞིན། །རྗེ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ན་རོ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མི་གཟུགས་ཅན། །རྗེ་ཁོང་གི་སྐུ་དྲིན་ཁོར་ཐབས་མེད། །ཕ་ཡིད་ལ་གཅགས་སོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མི་ཁོ་བོས་མ་བཙལ་ས་ཕྱོགས་མེད། །ཞལ་ཡང་དེ་མཇལ་དེ་མ་མཇལ། །རི་མུན་པ་ཅན་གྱི་ནགས་འདབ་དུ(ཏུ)། །ངོ་མཚར་ཤེལ་གྱི་ཕ་བོང་ལ། །རྒྱུ་ལ་འབུར་དུ་བརྐོས་པ་བཞིན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་གཤེགས་པའི་ཞབས་རྗེས་མཐོང་། །ལར་ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ང་རང་དབང་མེད་པའི་མཆི་མ་ཤོར། །ངུ་སྙིང་འདོད་པའི་གདུང་བ་སྐྱེས། །རབ་ཏུ་མ་བཟོད་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། །རྗེ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་མངོན་དུ་བྱོན། །ཡོང་མཐོང་ལམ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་སྐྱེད། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ། །ང་ནི་དེ་ཀུན་མི་འདོད་གསུང་། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བཞེས་པར་ཞུས། །ལྟོས་མེད་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་གཏོར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཅིག་(ཤིག་)གསུང་། །ཁོ་བོས་ཕངས་སེམས་སྐྱེས་པ་ལས། །ཁྱེད་འདོད་ན་སླར་ཡང་ཡོད་དོ་གསུང་། །ཐལ་སྦྱར་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །མ་གོད་མ་ཉམས་སྔ་མ་བཞིན། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ཞབས་ཐེ་བོང་ས་ལ་བརྡབས་པ་ལས། །རྡོ་དང་གསེག་མ་གསེར་དུ་གྱུར། །ཐམས་ཅད་གསེར་གླིང་ཡིན་ནོ་གསུང་། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ལྟར་དཀར་ཉའི་ཁོག་པ་ལས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་
1-1-220a
ལོའི་མཆོད་པ་བཤམས། །རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་བྱུང་། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ཁྱོད་འདི་རུ་མ་སྡོད་བོད་དུ་སོང་། །ལྗོངས་ཁ་བ་ཅན་རྒྱུད་བྱང་ཕྱོགས་ན། །གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད་དོ་གསུངས། །ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ལར་སྤྲུལ་སྐུ་ན་རོ་པན་ཆེན་ལ། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་ལུགས་བརྒྱད། །ཁྱེད་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ཁོང་གཞན་ལ་བཟླས་ན་ཡིད་མི་ཆེས། །ལར་ད་དུས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བོ་ཕྲག་དོག་ཆེ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་སྒྲོ་བསྐུར་འདེབས། །སྤུན་ཁྱེད་མ་གཏོགས་ལ་གསང་བ་ཡིན། །གླུ་མཆོད་པར་བཞེས་ཅིག་(ཤིག་)སྐུ་དྲིན་ཅན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་དགོངས་ཅིག་(ཤིག་)སྙིང་གི་གྲོགས། །ཞེས་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བས་ན་རོ་མེ་ཏྲི་རྣམ་གཉིས་ལ། སྐུ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགུར(མགུར)། །ཕུ་བོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་པའི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་བྱོན་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བའོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
法姆廷巴上师又说道："弥底巴的意趣如此殊胜奇妙，那么您在哪里遇见了我们的上师与您的上师？您见到了什么特别的功德或奇特的征兆？"当他询问时，献上了这首忆念恩德之歌：
难以言表之名那洛巴，
因蒙受尊贵上师恩德，
由吉祥金刚智为主导，
在座诸位道友请听！
若问我是谁，
美名玛尔巴译师是也。
生于藏地中心地带，
在南方尼泊尔地区修学。
曾三次前往印度之地，
这次更是精进求学。
莲足触我顶时，
赐予甘露教义，
仅与法结缘的上师，
由吉祥僧迦林巴领头，
拥有神通智慧，
十三位能转显现者。
众人中如供灯柱，
尊贵无与伦比那洛巴，
大金刚持人身形，
难以报答尊者恩德。
心爱慕的化身父亲，
我曾无地未寻访，
一次次拜见又离别。
在黑暗山林之边，
于奇妙水晶岩石上，
如浮雕刻制般清晰，
见到尊贵上师足迹。
此中最大奇妙无疑是，
我不禁泪水滑落，
心生悲伤渴慕，
不能自已发叹息。
一心专注作祈请，
尊者以悲心显现，
立见如现量般欢喜。
此中最大奇妙无疑是，
我献上珍贵金沙，
他说："我不需此物。"
我再三恳求接受，
他随意散入林中，
说："上师三宝请收纳。"
我因此生起吝惜心，
他说："若你需要还会有。"
合掌打开掌心，
完好无损如原样。
此中最大奇妙无疑是，
他以脚拇指触地，
石头砂砾变为黄金，
他说："此处皆是金洲。"
此中最大奇妙无疑是，
从一只白羊腹中，
陈设集会轮供养，
涌现具百味佳肴。
此中最大奇妙无疑是，
他说："不要留此地，去藏地吧，
在雪域北方一带，
有堪能教化之众生。"
获得授记及灌顶。
此中最大奇妙无疑是，
对于化身那洛班钦，
有八种殊胜见闻。
除了你们金刚兄弟，
向他人述说不会相信。
如今在教法末世时，
邪见众生多嫉妒，
若说功德遭谤诽，
除了你们道友皆保密。
请纳受此歌供养，恩德主，
请欢喜思维，心中挚友！
这是玛尔巴译师对那洛巴和弥底巴二人的忆念恩德之歌，作为见面礼物献给由两位长者领导的道友们。


། །།
༄། །བཀྲ་ཤིས་སྐྱེམས་སུ་ཕུལབའི་མགུར།
རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱས། དུས་ཕྱིས་རྟིང་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་ནས། བལ་པོར་གདན་ཕེབས་དགུང་ཞག་འགའ་ཙམ་ལོན་པ་དང་། མེ་འཇའ་གླིང་ན་བླ་མ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་བས་བསྡུས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཅིག་(ཤིག་)བཞུགས་པ་ལ། །ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་ནས། །ཁོང་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཁ་ཆེ་ཡི་ལྷ་བཟོ་གཅིག་གིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བཞེངས་ནས། རབ་གནས་མཛད་ཅིང་གདའ་སྐད་པ་ལ། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཁོང་རྣམས་ན་རེ་བླ་མ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་ཁྱོད་རྒྱ་གར་དུ་ཡིན་(ཡུན་)རིང་པོ་བསྡད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཇོ་བོ་ན་རོ་པ་དེ་སྐུ་སྙན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ་བས། །ཁོང་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཇི་ཙམ་བསྡད། །ཆོས་ནི་གང་དང་གང་མཉན། ཉིད་རང་ལ་ཁོང་
1-1-220b
དུ་ཆུད་པའི་རྡེང་ཅི་ཡོད། །ཁྱེད་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་གླུ་གཅིག་ལོང་དང་། ཟེར་བས། དེའི་དུས་སུ། ན་རོ་པ་དང་མཇལ་ལུགས་ཀྱི་གླུ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་གསུང་། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་མོས་པའི་བུ་འདི་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ལར་མི་ང་ལ་ཀླུ་ལོང་མི་རིགས་ཏེ། །ཁྱེད་མཆེད་གྲོགས་གོང་མའི་ཞལ་མི་ཆོགས། །ད་ནི་འཆི་བྲོད་ཀྱི་དབྱངས་ཅིག་(ཤིག་)ལེན། །ཁྱེད་གདན་གང་གི་ཐུགས་ལ་འདི་བཞེས་ལ། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བཞེས་པར་ཞུ། །ང་བོད་ཡུལ་གྱི་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)དང་། །རྒྱ་གར་གྱི་ན་རོ་པན་ཆེན་གཉིས། །ལྗོངས་མེ་ཏོག་རྒྱན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རི་བོ་གསེར་གྱི་དགོན་པར་མཇལ། །དེ་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དག་པ་འདྲ། །གནས་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེར། །སྐུ་སྙན་པ་ཅན་གྱི་རྗེ་བཙུན་ལ། །ལོ་དྲུག་ཟླ་བ་བདུན་དུ་བསྟེན། །དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལན་བདུན་ཞུས། །དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)མཛད། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞུས། །ཡི་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཇོ་མོ་གནང་། །གདམ་ངག་ཀོར་ཙེ་ཀོར་ཙེ་ཞུས། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་སྦར་ཟིན་བྱས། །སངས་རྒྱས་ལག་པའི་ཐིལ་ན་གདའ། །དུས་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་རྡེང་ཡོད་དེ། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱིས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་ནས། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སུན་མ་འོང་། །རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ། །དཔལ་ན་རོ་པ་དང་འཇལ་བར་ངེས། །ད་ནི་འཆི་ཡང་ང་རེ་བྲོད། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཇོ་བོ་སྔགས་པ་རྣམས། །དོན་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མི་མངའ་བར། །བཤད་རྒྱུད་ཚིག་
1-1-221a
གི་ཐ་སྙད་ལ། ཚེ་ཅིག་སངས་རྒྱས་མ་རེ་མཛོད། །ལར་སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །རྗེ་ན་རོ་དང་མི་ཏྲིའི་རྒྱུད་པ་བཟུང་། །བུ་སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་སྟེ་མཆི། །དབྱངས་སྙན་དུ་བྱོན་ནམ་འདིར་བཞུགས་རྣམས། །དོན་འཁྲུལ་པར་གདའ་ན་བཟོད་པར་བཞེས། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
献上吉祥酒之歌
尊贵玛尔巴译师后来从印度返回，到达尼泊尔地区几日后，在梅杰林有一位名叫不等金刚的上师，他是主尊弥底巴所摄受的道友。玛尔巴前去拜见，当时他的朋友——一位克什米尔神像匠师建立了吉祥密集坛城，正在举行开光仪式。在聚会中，他们对玛尔巴说："上师译师，您在印度住了很长时间，您的上师那洛巴声名极大，您在他座前停留了多久？听闻了哪些法教？您自己有什么领悟？请唱一首从印度归来的礼物之歌。"当时，他唱了这首关于与那洛巴相遇的歌。
顶礼诸位成就者！
请加持具缘分的我，
今引领虔诚弟子入道。
我不该唱歌，
不敢违背各位长辈道友旨意，
现在唱一首临别之歌。
请各位上座于心中接纳，
恳请如法修行！
我藏地玛尔巴译师，
与印度那洛班钦二人，
在鲜花庄严城市，
与黄金山寺院相见。
这似乎是前世清净发愿所致，
在那有名加持圣地，
侍奉声誉卓著的尊者，
六年零七个月之久。
圆满灌顶七次求得，
吉祥胜乐轮赐予加持，
请求甚深续部喜金刚，
赐予本尊俱生佛母，
一次又一次求教言，
将修行置于脉风基础上，
成佛如在手掌心。
有一次示现死亡形相，
当异熟身将要离去时，
有临终智慧把握，
通过融合迁转要领相连，
勇士勇母迎接而来，
伴随胜幢音乐声，
前往大乐空行刹土，
必将与吉祥那洛巴相会。
现在即使死亡我也欢喜。
各位在座的密乘上师们，
若无口耳传承的指点，
仅靠讲诵传承的术语，
莫望一生即能成佛！
若真心想修正法，
请持那洛和弥底传承，
比弟子更好的是再传弟子，
将从乐中走向更大安乐。
此歌悦耳否，各位在座？
若有错谬请宽恕！
;


 །ཡང་དེ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ན་རེ། །སྤྱིར་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་ཁྱེད་ལ་བལ་པོ་ཕན་ཆད་ན་བླ་མ་དུ་བཞུགས། །བླ་མའི་གཙོ་བོ་རང་གང་ལ་བགྱིད། །མངའ་བདག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་བསྡད་པ་ལ་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་མཐོང་། །གདམས་པའི་གཙོ་བོ་རང་གང་ཁོ་ན་ཞུས། །ཞེས་འདྲིར་བྱུང་བ་ལ། །ཡང་འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་སྐད། །རྗེ་བྲམ་ཟེའི་བརྒྱུད་པའི་གདུང་འཚོབ་ཅིང་། །མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར། །དཔེ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མེ་ཏྲི་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དེའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། །ལམ་འབྲལ་མེད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁོ་བོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ང་སྐྱེ་ས་འཕམ་སྟེ་འགྲོ་ས་རྒྱལ། །ཡུལ་རྒྱ་དང་བལ་པོར་ལན་ལྔ་ཕྱིན། །ལུས་སྲོག་ལ་མ་ལྟས་དམ་ཆོས་བཙལ། །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཇལ། །དབང་གདམ་ངག་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། །དུས་ད་རེས་དྲིན་ལེན་སྐྱེལ་དུ་མཆིས། །ལར་ཁྱེད་ལ་བླ་མ་དུ་ཡོད་ན། །སྤྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། །ཁྱད་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཞལ་ལྔ་བཞུགས། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་རྣམ་གཉིས་བཞུགས། །གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ན་རོ་པ། །དེ་འོག་རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་བ། །ཁོང་ལྷག་པར་མ་བས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡང་ཡང་སེམས་
1-1-221b
ལ་འཕྲེང་ནས་ཀྱང་། ཤར་ཆུ་བོ་གང་གའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན། །རི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །རྗེ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་མཐོང་། །ས་དང་པོ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་སྐྱེས། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །བླ་མ་མཉེས་པའི་མ་དྷལ་ཕུལ། །གུ་རང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །ལུས་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་བསྟོད་པ་གླུ་བླངས་ཐོས། །ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞུས། །དོན་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུས། །དཔལ་གཉིས་མེད་ཨ་བ་འདུ་ཏི་བ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནང་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །གཞི་མདུན་པའི་ས་བོན་གཏིང་ནས་གཡོས། །ནང་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དེ། །འོད་གསལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་བསྟན། །བློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ནང་དུ་ཤར། །གདོད་ནས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཞལ་ཡང་འཇལ(མཇལ)། །དུས་ད་རེས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས། །སྒྲོན་ཤིང་མར་མེ་འཛུབ་གང་ལ། །ཞག་བདུན་བར་དུ་སྣང་བ་བྱུང་། །བེམས་པོར་གྱུར་པའི་ལྗོན་ཤིང་གིས། །རབ་ཏུ་མ་བཟོད་གཡོ་འགུལ་བྱས། །སྤྲུལ་པའི་ལྕེ་སྤྱང་དམར་མོ་བདུན། །དངོས་སུ་གཏོར་མ་ལེན་པ་མཐོང་། །ས་གསུམ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །གཟུགས་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཐོས། །བར་སྣང་གང་བའི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་སྒྲོགས་པ་ཐོས། །ཁྱོད་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་འོག་རོལ་ཏུ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་
1-1-222a
འཐོ་བོ་ཞེས། རྗེ་མངའ་བདག་ཞལ་ནས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ལར་མི་ང་རང་ངན་ཏེ་བླ་མ་བཟང་། །ཆོས་ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕུ་ཐག་ཆོད། །ལམ་གྲུབ་མཐའ་དམན་གྱི་དོགས་མ་མཆིས། །རྗེ་མེ་ཏྲི་བ་དང་མཇལ་ལུགས་ཡིན། །དམ་པའི་ཐུགས་དགྱེས་དེ་ལ་མཛོད། ཞེས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པས། །བླ་མ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེས་དབུ་མཛད་པའི་མཆེད་གྲོགས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་ཕུལ་བའི་འགུར་(མགུར་)གཉིས་ལགས་སོ།

以下是您要求的简体中文翻译：
在那里的诸位又说道："一般而言，译师您在尼泊尔以外有多少上师？您主要依止哪位上师？在主尊座前停留时，您见到了什么殊胜功德？您主要请求了哪些教言？"当他们询问时，据说他又唱了这首歌：
尊者继承婆罗门传承，
为证悟离边本性义，
无比虚空瑜伽士，
广为人知名弥底。
奉持尊贵上师教法，
修持不离道瑜伽士，
我乃忿怒金刚是也。
我出身卑微而归处胜妙，
曾五次前往印汉尼泊尔，
不顾生命危险寻求正法，
拜见化身诸佛，
心中铭记灌顶教诫。
此次前来报答恩德。
若问我有多少上师，
总有十三位愿力相连者，
尤其有五位成就者，
其中两位无可匹敌。
主尊为吉祥大那洛巴，
其次是王子弥底巴。
他对我更甚于母亲慈爱，
我心中一次次思念，
前往东方恒河岸边，
在如火燃烧的尸陀林，
在尼拘陀树的凉荫下，
见到伟大主尊端坐。
生起如初地般的喜悦，
陈设悦意空行供养，
献上令上师欢喜曼达拉，
摆放黄金花朵，
身体合掌顶礼，
一心专注热切祈请，
听闻赞诵甚深续部的歌，
请求本尊喜金刚，
请求究竟大手印，
吉祥不二阿瓦杜蒂巴，
尊贵上师以悲心垂顾，
赐予甚深密意四灌顶，
入于完全清净加持，
基础福田种子从根本动摇。
内在觉性心之安住方式，
因光明无生灭故，
指为本然天然本性，
妄念客尘融入法界，
无漏大乐内在显现，
本初清净真如性，
确立基中三身，
亲见心性法尔母。
此时殊胜征兆现：
灯树烛光一指宽，
持续放光七日间，
无情之树也不禁，
摇动晃荡不能止，
七只化现赤狐狸，
亲见它们取食供，
三界所住空行众，
听闻无形咒自音，
虚空遍满护法众，
奏响各种乐器声。
"你于三生以后，
将获得殊胜成就"，
得到主尊授记。
我虽卑微上师殊胜，
法见之巅已决断，
道无劣宗派之疑。
此为与弥底巴相见方式，
请圣者欢喜此义！
这是尊贵玛尔巴洛札巴向以不等金刚为首的道友瑜伽士们献上的两首吉祥迎宾酒之歌。


། །།རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བརྒྱུད་པ་འདི་རང་གི་སྲོལ་འཛིན་ཅིང་། །ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པའི་བསྒོམས་(སྒོམ་)ཆེན་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ལ་སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་ཐོས་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཕོག །དུས་དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས། ཅོ་འདྲི་ཞིང་སྒྲོ་བསྐུར་འདེབས། །སྡིག་སོག་(གསོག་)ཏུ་འོང་བས། ཡི་གེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བགྱི་འཚལ་ལོ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །བླ་མ་པེན་ཏ་བ་དང་དྲིས་པ་དད་ལན་གྱི་མགུར།
རྗེ་ལྷོ་བྲག་པ་བལ་ཡུལ་རིན་ཆེན་ཚུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྲང་ཁང་གཅིག་ན་བླ་མ་པེན་ཏ་བ་ལ་རལ་ཅིག་མའི་རྟོག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྫོགས་རིམས་ཁ་འཐོར་འགའ་གསན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། །ནུབ་ཅིག་(ཞིག་)གི་མཚན་མ་ལ། །རྗེ་མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་རྨིས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་བརྡའ་བསྟན། དཔེའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་གསུངས། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས། །སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་
1-1-222b
ལ་ཤར་བ་རྨིས་ནས། །དེར་རྣལ་སད་ཙམ་ན། ནམ་ལངས་ནས་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་དྲན་ནས་མང་པོ་ཡང་དག་པར་བཤུམས་སྐད། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཆུང་གཅིག་བཤམས་ནས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་མཚན་ལྟས་བཟོས་པའི་འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མེ་ཏྲི་བའི། །ཁོང་བསམས་ཀྱིན་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ཁོ་བོའི་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བཅགས། །ང་རྩེ་གཅིག་གདུང་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཕ་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཅིག་(རློབས་ཤིག་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁྱེད་འདྲེན་པའི་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །དཔལ་པན་ཏ་བ་ཡིས་དབུ་མཛད་ནས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས། །གླུ་འདི་ལ་དར་ཅིག་སྙན་གསན་འཚལ། །ང་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འདིས། །ཚེ་སུམ་གཉིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། །ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་བྱས། །དུས་ན་ནིང་སྡུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ།

། །།རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བརྒྱུད་པ་འདི་རང་གི་སྲོལ་འཛིན་ཅིང་། །ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པའི་བསྒོམས་(སྒོམ་)ཆེན་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ལ་སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་ཐོས་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཕོག །དུས་དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས། ཅོ་འདྲི་ཞིང་སྒྲོ་བསྐུར་འདེབས། །སྡིག་སོག་(གསོག་)ཏུ་འོང་བས། ཡི་གེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བགྱི་འཚལ་ལོ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །བླ་མ་པེན་ཏ་བ་དང་དྲིས་པ་དད་ལན་གྱི་མགུར།
རྗེ་ལྷོ་བྲག་པ་བལ་ཡུལ་རིན་ཆེན་ཚུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྲང་ཁང་གཅིག་ན་བླ་མ་པེན་ཏ་བ་ལ་རལ་ཅིག་མའི་རྟོག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྫོགས་རིམས་ཁ་འཐོར་འགའ་གསན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། །ནུབ་ཅིག་(ཞིག་)གི་མཚན་མ་ལ། །རྗེ་མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་རྨིས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་བརྡའ་བསྟན། དཔེའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་གསུངས། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས། །སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་
1-1-222b
ལ་ཤར་བ་རྨིས་ནས། །དེར་རྣལ་སད་ཙམ་ན། ནམ་ལངས་ནས་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་དྲན་ནས་མང་པོ་ཡང་དག་པར་བཤུམས་སྐད། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཆུང་གཅིག་བཤམས་ནས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་མཚན་ལྟས་བཟོས་པའི་འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མེ་ཏྲི་བའི། །ཁོང་བསམས་ཀྱིན་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ཁོ་བོའི་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བཅགས། །ང་རྩེ་གཅིག་གདུང་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཕ་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཅིག་(རློབས་ཤིག་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁྱེད་འདྲེན་པའི་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །དཔལ་པན་ཏ་བ་ཡིས་དབུ་མཛད་ནས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས། །གླུ་འདི་ལ་དར་ཅིག་སྙན་གསན་འཚལ། །ང་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འདིས། །ཚེ་སུམ་གཉིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། །ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་བྱས། །དུས་ན་ནིང་སྡུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
尊者也说，持有这一传承，并真正修行禁坐的一两位大修行者除外，如果传播给其他人，会遭到空行母的惩罚。这并非是对法的吝啬，而是因为缺乏法器的人听闻后会招致根本堕罪。当今时代的人嫉妒心强，会质询并诽谤，会积累罪业，因此文字应当极为谨慎。
上师潘达巴与问答歌
尊者洛札巴在尼泊尔仁钦祖的寺庙殿堂中，从上师潘达巴那里听闻学习"一髻母"的修法、甘露光明的成就法以及零散的圆满次第，并住在那里。一天晚上的梦境中，他梦见尊者那嘎旺美德巴骑着狮子在空中前行。他大声呼喊："父尊，请以慈悲摄受我！"尊者来到他前方的虚空中，示现表示虚空的手印，宣说超越比喻的法，领悟超越边际的意义，生起前所未有的体验。
梦醒之时，天已亮，他追忆上师而恸哭不已。次日晚上，他为上师设置了一个小供养，在那聚会上创作了这首由梦兆而作的歌。他说："尊者已证悟本性义理、法身，名为广闻的美德巴。因为他恩德广大，我心中极其依恋。我一心哀思不断。父亲，请加持化身。慈悲上师，由潘达巴领导，各位在座的男女瑜伽士们，请暂时倾听这首歌。我，玛尔顿曲吉洛卓，在印度度过了生命的三分之二，四十年间闻思修。去年蛇年苦难时，


 །ཆོ་འཕྲུལ་རྟའི་ཟླ་བ་ལ། །མི་ཁོ་བོ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མཆིས། །ཆུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གང་ག་རྒལ། །རིགས་ངན་ཤི་སྐྱིད་ཀྱི་ཇག་པ་གཉིས། །ཆུ་ལ་བྱི་ལྟར་འཛུལ་ཞིང་བྱུང་། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་པས་སྐྲག་མ་མྱོང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པ་ལས། །ཁོང་ཡང་ཡང་བལྟས་ཤིང་ལོག་ནས་སོང་། །སྲོག་ཆུ་ནས་བཏོན་ནོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །ལར་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན་ལེན་འཁོར་ཐབས་མེད། །དུས་ཁར་སང་ཟླ་བ་སྔ་མ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །དཔལ་དུར་ཁྲོད་ར་མ་དྷོ་ལི་དེར། །མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འཁོར་བགྱིས། །ཁོང་དེར་འཚོགས་(ཚོགས་)ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་ཙམ་ན། །རྗེ་ན་རོ་དང་མེ་ཏྲི་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ཐུགས་བརྩེ་བས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས་པའི་ཕྱིར། །ཕ་མཛད་སྤྱོད་བསམས་
1-1-223a
ཤིང་ཡིད་ལ་འཕྲེང་། སླར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལྡོག་གམ་བསམ། །ནམ་ཐོ་རངས་ཐམ་ཐུམ་རྨི་ལམ་ན། །གོས་ཤིང་ལོ་གོན་པའི་བུད་མེད་ཅིག །ཕྱག་གཡས་པ་རྐྱང་མཛད་སོར་མོ་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་མགོ་ལ་རེག་མཛད་དེ། །ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མ་ལྡོག་པར། །བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་སོང་ཅིག་(ཞིག་)གསུང་། །ལྗོངས་ཁ་བ་ཅན་དུ་མ་ཕྱིན་བར། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད་དོ་ཞེས། །ལུང་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད། །དེ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པར་ངེས། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །མདང་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། །མངའ་བདག་རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་བ། །སེང་གེ་ཞོན་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །མི་ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་རྨིས། །སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་བརྡའ་གསུམ་བསྟན། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ཅིག་(ཤིག་)གསུངས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །སྔན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་ཅིག་(ཤིག་)སྐྱེས། །ད་ནང་གཉིད་དེ་སད་ཙམ་ན། །རྗེ་ཡང་ཡང་དྲན་ནོ་མེ་ཏྲི་བ། །མི་ཁོ་བོའི་མིག་སྔར་འབྲལ་མ་ཕོད། །གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་ངུད་མོ་ཤོར། །དབུགས་ཁ་ནས་མ་ཐོན་བྱང་ཁོག་རྒྱངས། །ཕ་སྙིང་ལ་འདོད་དེ་ཆུ་བས་བསྐོམ། །མི་ཁོ་བོའི་གདུང་སེམས་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཕ་ལམ་སྣ་དྲོངས་ཅིག་(ཤིག་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལར་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །མདང་རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། །སེམས་དགའ་ལ་མི་དགའ་མཐོན་དམན་བྱུང་། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་སྙན་དུ་ཞུས་པ་ལགས། །ཞེས་པའི་འགུར་(མགུར་)བཞེངས་པའོ།

 །ཆོ་འཕྲུལ་རྟའི་ཟླ་བ་ལ། །མི་ཁོ་བོ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མཆིས། །ཆུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གང་ག་རྒལ། །རིགས་ངན་ཤི་སྐྱིད་ཀྱི་ཇག་པ་གཉིས། །ཆུ་ལ་བྱི་ལྟར་འཛུལ་ཞིང་བྱུང་། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་པས་སྐྲག་མ་མྱོང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པ་ལས། །ཁོང་ཡང་ཡང་བལྟས་ཤིང་ལོག་ནས་སོང་། །སྲོག་ཆུ་ནས་བཏོན་ནོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །ལར་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན་ལེན་འཁོར་ཐབས་མེད། །དུས་ཁར་སང་ཟླ་བ་སྔ་མ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །དཔལ་དུར་ཁྲོད་ར་མ་དྷོ་ལི་དེར། །མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འཁོར་བགྱིས། །ཁོང་དེར་འཚོགས་(ཚོགས་)ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་ཙམ་ན། །རྗེ་ན་རོ་དང་མེ་ཏྲི་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ཐུགས་བརྩེ་བས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས་པའི་ཕྱིར། །ཕ་མཛད་སྤྱོད་བསམས་
1-1-223a
ཤིང་ཡིད་ལ་འཕྲེང་། སླར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལྡོག་གམ་བསམ། །ནམ་ཐོ་རངས་ཐམ་ཐུམ་རྨི་ལམ་ན། །གོས་ཤིང་ལོ་གོན་པའི་བུད་མེད་ཅིག །ཕྱག་གཡས་པ་རྐྱང་མཛད་སོར་མོ་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་མགོ་ལ་རེག་མཛད་དེ། །ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མ་ལྡོག་པར། །བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་སོང་ཅིག་(ཞིག་)གསུང་། །ལྗོངས་ཁ་བ་ཅན་དུ་མ་ཕྱིན་བར། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད་དོ་ཞེས། །ལུང་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད། །དེ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པར་ངེས། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །མདང་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། །མངའ་བདག་རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་བ། །སེང་གེ་ཞོན་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །མི་ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་རྨིས། །སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་བརྡའ་གསུམ་བསྟན། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ཅིག་(ཤིག་)གསུངས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །སྔན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་ཅིག་(ཤིག་)སྐྱེས། །ད་ནང་གཉིད་དེ་སད་ཙམ་ན། །རྗེ་ཡང་ཡང་དྲན་ནོ་མེ་ཏྲི་བ། །མི་ཁོ་བོའི་མིག་སྔར་འབྲལ་མ་ཕོད། །གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་ངུད་མོ་ཤོར། །དབུགས་ཁ་ནས་མ་ཐོན་བྱང་ཁོག་རྒྱངས། །ཕ་སྙིང་ལ་འདོད་དེ་ཆུ་བས་བསྐོམ། །མི་ཁོ་བོའི་གདུང་སེམས་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཕ་ལམ་སྣ་དྲོངས་ཅིག་(ཤིག་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལར་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །མདང་རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། །སེམས་དགའ་ལ་མི་དགའ་མཐོན་དམན་བྱུང་། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་སྙན་དུ་ཞུས་པ་ལགས། །ཞེས་པའི་འགུར་(མགུར་)བཞེངས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
在神变月，我这个人踏上了旅途。渡过了令人畏惧的恒河时，两个低贱种姓的强盗如同猫进入水中一样出现了。因为记得前世今生，我不曾感到害怕。由于我在头顶上观想尊贵的父亲，他们反复看了看又转身离开了。从水中救出了我的生命，恩德深重啊。实在无法报答您的恩情。
明天上个月，特别是在上弦月的第十天，在那吉祥的墓地拉玛多利（Ramadoli），我将举行空行母供养的荟供。一看到那里聚集的瑜伽士，就想起了尊者那若巴和梅特里巴。因为他们以慈爱如同儿子般地抚养着我，想起父亲的行为举止而心生思念。我想是否应该返回印度。
在拂晓时分朦胧的梦中，一位穿着树叶衣服的女子，她右手伸出手指，触摸我的头，说道："你不要返回印度，而要去西藏中部。"她还说在没到达雪域（西藏）之前，不会有内外障碍，并且有适合调伏的具器弟子。她给予了预言和加持。我确信她是守护这片土地的空行母。这也是尊者您的恩德。
昨晚在我自己的梦境中，主尊太子梅特里巴骑着狮子在空中前行。我梦见他来到我面前，示现了表示无生的三种手印，宣说了一个无文字的法，我领悟了一个不可言说的意义，生起了前所未有的体验。
今早当我从睡梦中醒来时，一再想起尊者梅特里巴。他在我眼前不忍分离，泪水盈满脸庞，我失声痛哭。呼吸几乎无法从口中呼出，胸膛起伏，像口渴的人渴望父亲的心一样。您知晓我这思念之情吗？请指引我的道路，化身佛陀啊！虽然梦是习气所致，但我心里铭记着昨晚尊者的到来。心情又喜又忧起伏不定。这是我向在此住持的您所做的汇报。
以上是所唱的歌。


 །བླ་མ་སྦེན་ཏ་བས་ཁོ་བོའི་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་འབྱུང་བ་དང་། ཁོ་བོའི་རྨི་ལམ་དེ་དག་འདྲི་བའི་ཕྱིར་ལེན་(ལན་)གསུངས་
1-1-223b
པ།། །།གྲོགས་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ། །བུ་ཁྱེད་ལ་དད་པ་གཏིང་ནས་ཡོད། །གཞི་རང་དབང་མེད་པའི་མདུན་པ་ཡོད། །ཡིད་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡོད། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད། །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡོད། །སྔོན་ཆད་བླ་མ་མ་བསྙེས་པས། །ད་ལྟ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་དང་མཇལ། །དེ་ཡང་གྲོགས་པོ་ངའི་དྲིན། །མི་ང་ལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་མཐོང་། །བུ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ལམ། །བགྲོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་གནང་ཞིང་། །བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་ཞུགས། །དུས་འདིར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་རིགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་རྗེ་བཙུན་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་འགྱུར། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །བདལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །མི་གཡོ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་བརྙེས། །ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །དགོས་འདོད་རེ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེད་དཔོན་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །ཐར་པའི་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྒྲོལ། །དམག་དཔོན་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །ལོག་རྟོག་དགྲའི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །རལ་གྲི་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །དངོས་འཛིན་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་དོན་རྟོགས་འགྱུར། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །གཟུང་འཛིན་རི་དགས་ཟིལ་གྱིས་གནན། །གླང་པོ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །ཉམ་ངའི་བདུད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །རྟ་མཆོག་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་
1-1-224a
དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་ན། །ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བར་འགྱུར། །རིགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བ། །དྲིན་ཅན་ཕ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་ན། །རྗེ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་བརྡའ་བསྟན་ཅིང་། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ཤར་བ། །དེ་དོན་གང་ལགས་སྨྲ་བར་རིགས། །རྗེ་པན་ཏ་བས་དེ་སྐད་གསུངས་པས། །ཡང་བླ་མ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བས་མདང་རྨི་ལམ་དུ་བྱོན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་རྣམས། །བླ་མ་པན་ཏ་བས་དབུ་མཛད་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ།། །།རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་པེན་ཏ་བ། །མཚན་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཅན། །དཔལ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཆགས་འོག་ན། །སེམས་ཐ་དད་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །ཤྲི་གྲུ་ན་མ་ཏིས་དབུ་མཛད་ནས། །གདན་གང་གི་དཔའ་བོ་སྙན་གསན་མཛོད། །དེ་འོག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྕམ་སུ་ཀ་བཛྲ་དབུ་མཛད་ནས། །གྲལ་གཡོན་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་མོ་གསོན། །སྤྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྟེ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ནམ་སྲོད་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་བྱུང་། །དེ་ལ་གཟའ་གཏད་ཅི་ཡང་མེད། །ནམ་གུང་བདུད་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟོན། །དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་བྱར་མི་རུང་། །ནམ་ཐོ་རས་ལྷ་ཡིས་ལུང་སྟོན་པ། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །རྒྱུད་ད་ནང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ། །རྗེ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་སྟོན་པའི་ཆོས་གསུངས་པ། །དེ་མ་བརྗེད་དྲན་པ་འདི་ལྟར་གདའ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་
1-1-224b
ཅད་སེམས་ཉིད་དེ། །རང་སེམས་ཉིད་ལས་བླ་མ་བྱུང་། །སེམས་ལས་གུད་ན་གཞན་མེད་པས། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ངང་། །

藏文翻译
喇嘛本塔巴激发了我的勇气，而对于同一位喇嘛的本质，根据个人的见解会产生不同的功德，为了询问我那些梦境而回答：
朋友如心的译师啊！我对你从心底生起信心。有不由自主的倾慕之情。有特别慈爱的悲心。有完全清净的菩提心。你是殊胜种姓的士夫。因为以前未曾亲近上师，现在得以见到真正的成就者。这也是我这个朋友的恩德。你视我为顶上的如意宝。感恩知恩实在是很稀有。
密咒之王的殊胜道路，是一切修行的基础，你具有殊胜的誓言。得到了神灵和空行母的灌顶，上师的口诀已融入心中。此时理应获得安乐。三世一切佛陀的成就之根源是尊贵的上师。
如果将殊胜化身的尊者视如虚空，将领悟无生空性之义。如果视如太阳，将生起广大的大悲心。如果视如月亮，将驱散烦恼的痛苦。如果视如大海，将获得不动的殊胜禅定。如果视如如意宝，所有需求愿望将自然成就。如果视如船长，将引导至解脱的珍宝洲。如果视如军队统帅，将战胜邪见敌军。如果视如利剑，将斩断实执的束缚。如果视如轮子，将通达不住于边的意义。如果视如狮子，将制服能所取的野兽。如果视如大象，将从可怖的魔障中解脱。如果视如骏马，将引导至涅槃界。如果视如国王，将被众人供养尊敬。
具缘的你所见到的，因为知道是如慈父般恩德的上师，法的王权将永不断绝。你昨夜的习气梦境中，伟大主尊来临，显示了表示无生的手印，宣讲了无文字的法，你领悟了超越边际的意义，生起了前所未有的体验。这其中的意义应当说出来。
本塔巴尊者如是说后，译师上师又将昨夜梦中所见及所获心得，上师本塔巴作为首座向道友们献上证悟：
尊者修持苦行的本塔巴，名字由神灵授记极稀有，在吉祥不二游舞的界域中，心无差别的金刚兄弟们，由胜利智者（Shri Guna Mati）作首座，请聆听任何座位上的勇士。其下秘密的瑜伽女，姊妹苏卡巴杰惹（Suka Vajra）作首座，请听坐在左边行列的勇母们。
一般而言，一切法如幻，梦与幻尤为殊胜。入夜时因习气而生的梦，对此不必执着。半夜是魔的化现，不可对此生信赖。凌晨时分神灵授记，若大则确实很稀有。今早黎明到来时，伟大主尊前来宣说究竟之法，未忘记的记忆是这样的：
一切诸法皆是心，从自心中生上师。除了心外别无他，一切显现皆是心性本然。


ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ངང་། །དེ་ཡང་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས། །མ་སྐྱེས་གཉུག་མར་གནས་ལུགས་པས། །རྣམ་རྟོག་རྩོལ་བས་སྤང་དུ་མེད། །མ་བཅོས་རང་སོ་ལྷུག་པར་བཞག །དེ་ཉིད་བརྡའ་ཡིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །མི་རོ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག །བུ་ཆུང་སྨྱོན་པ་གླང་ཆེན་དང་། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཨུད་པ་ལ། །དངུལ་ཆུ་རི་དགས་སེང་གེ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྲི་སྙན་མཐོང་ངམ་གསུང་། །བརྡ་ཡིས་མཚོན་པའི་དོན་རྟོགས་པ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་། །སྤང་བླང་རྒྱུད་ལ་མི་སྦྱོར་བ། །གཞན་ནས་འབྲས་བུ་མི་རེ་བ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མཐའ་བཞི་དཔག་ཏུ་ལྷུང་བ་མེད། །བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད། །དྲན་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མཚོན་དུ་མེད། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཤར་བ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགག་པ་ཡིན། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་འབྲི་མེད། །བདེ་སྟོང་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། །བདེ་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཤར། །གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་ལྟ་བའི་གནད། །སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་བརྡའ་དོན་རྣམས། །རྗེ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཐོས། །ངག་བརྗོད་པ་གླུ་རུ་མི་བླང་ངུ་། །རྗེ་གོང་ནས་བཀའ་ནན་ཆེ་བ་དང་། །གདན་གང་མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་ཞལ་མ་ཆོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཀོ་ལོང་མི་མཛད་ཞུ། །ཞེས་བླ་མ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་དེས། རྗེ་པེན་ཏ་བ་ཡིས་དབུ་མཛད་པའི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཡུལ་རིན་ཆེན་ཚུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པ་རྨིས་ལམ་དུ་བྱོན་ནས། 
1-1-225a
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྡའ་དོན་བསྟན་པ་རྣམས་འགུར་(མགུར་)དུ་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་། །རྗེ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བས་མར་པ་འགོ་ཡགས་དང་། མིད་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་གནང་བ་མེད། །རྗེ་བཙུན་ཞལ་གཉིས་ལ། །ངན་རྫོང་སྟོན་པ་པོ་དེ་ར་ཙས་ཞུས་ཏེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་ངོ་། །བླ་མ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་ལ་རྗེ་མངའ་བདག་རྨི་ལམ་དུ་བྱོན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྡ་ཐོག་བབས་ཀྱི་མན་ངག་ཡི་གེ་མེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་བླ་མ་བཞི་ཡིས་མཚོན་ཏེ་གོ། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པའི་བླ་མས། །ཟབ་མོའི་དོན་ཉིད་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ། །དྲི་མེད་བཀའི་བླ་མས། སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མས། གཉུག་མའི་དོན་ཏེ་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་གོ་བར་བྱས། །དག་པ་རང་སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)བླ་མས། གཞི་གནས་ལུགས་རང་ལ་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི་མངའ་བདག་གིས་ནམ་མཁས་མཚོན་པའི་བརྡ་བསྟན་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དེ་ཅེས་(ཞེས་)པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་གཉིས་པ་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ནས་གསུངས་པ་དྲི་མེད་བཀའི་ལུང་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པ་ནི། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་གཉུག་མའི་སེམས། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་རེག་པ། །མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ངང་ལ་ཞོག་ཅེས་གསུངས་ལ། གསུམ་པ་ནི་མི་རོ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྡའ་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། རེ་ཤིག་དེས་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་བརྡ་གོ་བར་བྱེད་པའོ།

藏文翻译
一切显现皆是心性本然。而其本初即是不成立，未生自然是其安住方式，分别念不可通过努力断除。不加修饰，自然放松安置。为了以手印表达这一义理，人尸、贱民、狗与猪，小孩、疯子和大象，珍宝如意宝、青莲花，水银、野兽和狮子，婆罗门、宝座，您看到了吗？他说。
通过手印表示的含义领悟后，不执着轮回和涅槃为二，不在心相续中行持取舍，不从他处期待果报，无需作意离戏论，不堕入四边，无需修无需散乱，无需忆念不可言说，任何事物都无法表示。依靠上师恩德如是了悟。
领悟此义所生起的体验，是心与心所的止息。法界与觉性不可分离，无有过失与功德的增减。乐空明而不阻碍，乐明无来去地显现。本性指认是见地的关键，无生表示的手印义理，皆从伟大主尊口中听闻。
言语表达不以歌曲吟唱，因为尊者曾严厉告诫，以及为了不让座上道友不满，祈请空行母不要生气。
译师上师对由本塔巴为首座的道友们在珍宝法则寺院中说道，大尊主梅特里巴在梦中来临，所示现的大手印手势意义已编成歌。译师上师除了授予玛尔巴·果雅和密勒日巴二人外，未曾授予他人。尊者二人前，乃让宗敦巴·波惹扎恳求后欢喜授予。
译师上师梦中主尊梅特里巴前来，通过当下显明大手印手势的无文字口诀指示可以通过四种上师来理解：成就者传承上师通过深奥实义口诀的关键指引；无垢教法上师通过对精要义理教言的信任；显现为手印的上师通过表示本性的方便手印令人理解；清净自心的上师通过认识基础实相本自具足而了知。
第一，主尊以虚空表示手印，所宣说的无文字法即是以"一切诸法皆是心"等词句表示。第二，通过无垢教法教言使人相信精要义理，如吉祥无垢续中所说："本初不成立的自然心，任何不分别即大手印，一切诸法皆无法触及，不加修饰安住于如是性中。"第三，以死尸、贱民等十五种手印表示，这些暂时只是象征而已，实际上是使人了解一切显现法的实相手印。


 །བཞི་པ་ནི་བླ་མའི་སྣང་བའི་དཔེ་ཡང་། །རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གུད་ན་
1-1-225b
མེད་ཅེས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རང་སེམས་ཉིད་ལས་བླ་མ་བྱུང་ཞེས་དོན་གོ་བར་བྱས་ལ། རང་གྲོལ་བཞིའི་བླ་མ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་བར་བྱའོ་གསུང་ངོ་། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྟོགས་ཚད་ཀླུའི་བསམ་གཏན་དགུ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་ནས་བོད་ཚུན་ཆད་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་འགུར་(མགུར་)དབྱངས། རིངས་ཏ་འབུ་རའི་ཁོང་འགྱུར། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་འགུར(མགུར)། མྱ་ངན་དྲན་བྱེད། མཆེད་གྲོགས་ལ་བྱོན་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བའི་འགུར(མགུར)། དྲིས་པ་དད་ལན་གྱི་དབྱངས། བཀྲ་ཤིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་འགུར(མགུར)། སེང་གེ་ང་རོ་བསྒྲག་པའི་དབྱངས། བྱིང་བ་སེལ་བ་ལ་མཚན་ལྟས་དྲན་པའི་འགུར(མགུར)། ཆུ་ལྕགས་གི་ཟིལ་པ། མཐོར་བ་བསྡུ་བ་ལ་རིག་པ་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་འགུར(མགུར)། སེམས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ། འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་འགུར(མགུར)། མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་སྔགས། མཛད་སྤྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་གྱི་འགུར(མགུར)། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྤྱུགས་གླུ། སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །དྷོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་འགུར(མགུར)། ལྟ་བ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་གཤོག་རྒྱངས་སོ། །འདི་རྣམས་བླ་མ་གཞུང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་འབག་གི་རྒྱབ་ལོགས་དང་། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ཡོད་གསུང་། འདི་རྣམས་ལེན་པའི་དུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དང་། རབ་གནས་དང་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ནང་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་མ་གནང་། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས། དང་པོ་འདྲེན་བདེ་ལ་སྐད་འཕང་
1-1-226a
མ་ཆག་པ་ཅིག་(ཞིག་)དང་། སྡེབས་མཁས་ལ་གནད་དུ་སྐྱོལ་ཞིང་བརྡ་ཕྲད་པ་ཅིག་(ཞིག་)དགོས། དེ་ཡང་ལུས་ངག་གཉིས་བཅོས་མར་མ་སོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཅེས། དེ་ལྟར་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་མཛེས་ཤིང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་ཐོག་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་གྱིས། མ་ཞུམ་ཞིང་ཉམ་ང་བ་སྤངས་པའི་སྐྱེས་བུས་རྗེས་སུ་བླངས་ན། ཉན་པ་པོ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་། རང་རང་གི་རིག་པ་འབར་བར་མ་གྱུར་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་སྐད་གསུང་ངོ་།། །།གྲུབ་ཐོབ་རིན་ཆེན་རྒྱུད་པའི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

藏文翻译
第四，关于上师显现的比喻，如上所说"除了自心外别无他处"，即理解"从自心中生上师"的意义。与四种自解脱的上师真实相遇，即是理解"不执着轮回涅槃为二"等领悟的意义。
尊者玛尔巴大译师的证悟程度有所谓"龙的九种禅定"，从印度到藏地都有所传。向上师献上证悟的歌曲、铃塔布惹的内心歌、为法苦行歌、忧伤思念引发歌、向道友赠送礼品的歌、询问信仰回答的曲调、吉祥迎宾酒歌、狮子吼声的调子、消除昏沉时忆念瑞相的歌、水铁露珠、收摄散乱时融合觉性与法的歌、心的钩子、引导至尽处的法性见地歌、空行母的叹息、行为神变稀有的歌、护法的送别歌、击中心要处的精要教授、金刚陀哈歌、见地大鹏展翅等。
据说这些连同巴·巽巴钦波等人也用金子写在佛像背后和伞柄上。唱诵这些歌的时间也不是在灌顶、开光、荟供等内部场合之外授予。这些都是大师们的教言，需要极为谨慎。首先需要引导顺畅且音调不下降，善于韵律且能传达关键要点、手印清晰，最重要的是身语二者不造作。这样，这些应由美丽而明晰的种姓之子在座位上演唱，由无怯懦无畏惧之人接续演唱。如果听众暂时的感受不变化，各自的觉性不燃烧，那么就是上师珍宝前辈们没有加持。具慧眼者如是宣说。
顶礼成就者珍贵传承上师们！
;


 །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་མ་འབྲོག་མི་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན། ལོ་ཚ་(ཙཱ་)ལ་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དགོངས་བྱུང་ནས། རྟ་ནག་པོ་སེང་གེ་སྲབ་མེད་དང་། ཟབ་ཆེན་ཡུག་གཅིག་དང་། སེང་ལྡེང་གི་སྒ་གཅིག་དང་གསུམ། སྟག་རིས་སུ་གསེར་ལ་འཚོང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཚུར་བྱོན་པར་བཞེད་ནས་གྲོགས་མེད་པར་ཡོད་པ་ལ། གཙང་གི་དགྱེར་ཕུའི་དགེ་བཤེས་གློག་སྐྱ་ཆེན་པོ་དེ་སྟག་སྡེ་མིག་མངས་སུ་སློབ་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་གྲྭ་ལ་གདན་གྲངས་ཏེ། འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས། དེ་ཚུར་བྱོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཏེ། ལམ་གྲོགས་ཞུས་པས། དགེ་བཤེས་དེས་ཐུགས་གཉེར་མཛད་ནས། ལམ་དུ་རྒྱགས་དང་བྱ་ན་ཡང་གནང་སྐད། །སྐབས་སུ་དྲེའུ་ལ་ཞབས་བསོར་ཡང་མཛད་ནས། དགྱེར་ཕུའི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ནས་བྱོན། དེར་བླ་མ་མར་པས། ཇོ་བོ་དམ་ཚིག་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་ང་ལྷོ་བལ་དུ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ད་རེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་
1-1-226b
ལ་བཏགས། ཚེའི་བར་ཆོད་མ་བྱུང་ན་ཕྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་སྣ་ལེན་དང་བབས་ས་བགྱིད་པར་ཞུ་གསུངས་པས། དགེ་བཤེས་ན་རེ་ང་ན་སོ་རྒས་པས་ཁྱེད་དང་ཕྲད་དེ་མི་འོང་། །ངའི་ཇོ་སྲས་འདི་འདི་ཀུན་སྣ་ལེན་དང་། བསུ་སྐྱེལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པས། ཅིས་ཀྱང་འདིར་འབྱོན་པར་ཞུ་དགོས་གསུང་ནས། གསེར་སྲང་ཕྱེད་དང་། རེའུ་སྣམ་བུབས་གཅིག་རྫོངས་གདའ་སྐད། །དེར་བླ་མ་མར་པས་ལྷོ་བལ་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས། ཡང་རྒྱགས་ཆད་དེ་བོད་དུ་གསེར་ཚོལ་དུ་བྱོན། དེར་དགེ་བཤེས་ཡབ་ནི་སྐུ་འདས། ཇོ་སྲས་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་དཔལ་མོ་རྡོ་འཕྲེང་གི་བར་དུ་བསུ་བ་མཛད་ནས། རྩང་གི་དགྱེར་ཕུར་བྱོན། །སྣ་ལེན་བཟང་པོ་བྱས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཆོས་གྲྭ་གཙུགས་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་གཅིག་མཛད་དེ། །དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ། ངེད་ཕ་སྤད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་སྔན་ཆད་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་མི་ཆུང་བར་བྱས། ད་ཡང་བྱེད་དགོས་པས། སྔན་ཆད་བཞེངས་མ་མྱོང་བའི་འགུར་(མགུར་)ཅིག་བཞེངས་པར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། དེའི་དུས་སུ་ཁོ་བོ་ཁར་ཉིན་དཔྱིད་ཀ་བལ་པོའི་མཐིལ་ནས་ཡར་ཡོངས་པའི་ལམ་ཀ་ན། ལི་ཤོ་ཀ་རི་བྱ་བ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ངུ་ན་ཤོ་གམ་ལེན་པ་གཅིག་འདུག །དེར་ཞག་འགའ་སྡད་པས་རྒུད་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། ཞི་སྤྱོད་གི་(ཀྱི་)མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཁོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འོངས། དེར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཕྱིན་ནས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ། དེའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་ཐོས་སོ་ཞེས་འགུར་(མགུར་)དུ་བཞེངས་པའོ།

 །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་མ་འབྲོག་མི་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན། ལོ་ཚ་(ཙཱ་)ལ་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དགོངས་བྱུང་ནས། རྟ་ནག་པོ་སེང་གེ་སྲབ་མེད་དང་། ཟབ་ཆེན་ཡུག་གཅིག་དང་། སེང་ལྡེང་གི་སྒ་གཅིག་དང་གསུམ། སྟག་རིས་སུ་གསེར་ལ་འཚོང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཚུར་བྱོན་པར་བཞེད་ནས་གྲོགས་མེད་པར་ཡོད་པ་ལ། གཙང་གི་དགྱེར་ཕུའི་དགེ་བཤེས་གློག་སྐྱ་ཆེན་པོ་དེ་སྟག་སྡེ་མིག་མངས་སུ་སློབ་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་གྲྭ་ལ་གདན་གྲངས་ཏེ། འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས། དེ་ཚུར་བྱོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཏེ། ལམ་གྲོགས་ཞུས་པས། དགེ་བཤེས་དེས་ཐུགས་གཉེར་མཛད་ནས། ལམ་དུ་རྒྱགས་དང་བྱ་ན་ཡང་གནང་སྐད། །སྐབས་སུ་དྲེའུ་ལ་ཞབས་བསོར་ཡང་མཛད་ནས། དགྱེར་ཕུའི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ནས་བྱོན། དེར་བླ་མ་མར་པས། ཇོ་བོ་དམ་ཚིག་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་ང་ལྷོ་བལ་དུ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ད་རེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་
1-1-226b
ལ་བཏགས། ཚེའི་བར་ཆོད་མ་བྱུང་ན་ཕྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་སྣ་ལེན་དང་བབས་ས་བགྱིད་པར་ཞུ་གསུངས་པས། དགེ་བཤེས་ན་རེ་ང་ན་སོ་རྒས་པས་ཁྱེད་དང་ཕྲད་དེ་མི་འོང་། །ངའི་ཇོ་སྲས་འདི་འདི་ཀུན་སྣ་ལེན་དང་། བསུ་སྐྱེལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པས། ཅིས་ཀྱང་འདིར་འབྱོན་པར་ཞུ་དགོས་གསུང་ནས། གསེར་སྲང་ཕྱེད་དང་། རེའུ་སྣམ་བུབས་གཅིག་རྫོངས་གདའ་སྐད། །དེར་བླ་མ་མར་པས་ལྷོ་བལ་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས། ཡང་རྒྱགས་ཆད་དེ་བོད་དུ་གསེར་ཚོལ་དུ་བྱོན། དེར་དགེ་བཤེས་ཡབ་ནི་སྐུ་འདས། ཇོ་སྲས་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་དཔལ་མོ་རྡོ་འཕྲེང་གི་བར་དུ་བསུ་བ་མཛད་ནས། རྩང་གི་དགྱེར་ཕུར་བྱོན། །སྣ་ལེན་བཟང་པོ་བྱས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཆོས་གྲྭ་གཙུགས་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་གཅིག་མཛད་དེ། །དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ། ངེད་ཕ་སྤད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་སྔན་ཆད་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་མི་ཆུང་བར་བྱས། ད་ཡང་བྱེད་དགོས་པས། སྔན་ཆད་བཞེངས་མ་མྱོང་བའི་འགུར་(མགུར་)ཅིག་བཞེངས་པར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། དེའི་དུས་སུ་ཁོ་བོ་ཁར་ཉིན་དཔྱིད་ཀ་བལ་པོའི་མཐིལ་ནས་ཡར་ཡོངས་པའི་ལམ་ཀ་ན། ལི་ཤོ་ཀ་རི་བྱ་བ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ངུ་ན་ཤོ་གམ་ལེན་པ་གཅིག་འདུག །དེར་ཞག་འགའ་སྡད་པས་རྒུད་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། ཞི་སྤྱོད་གི་(ཀྱི་)མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཁོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འོངས། དེར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཕྱིན་ནས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ། དེའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་ཐོས་སོ་ཞེས་འགུར་(མགུར་)དུ་བཞེངས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
伟大的译师玛尔巴(Marpa)在著名的德洛米大师(Drogmi)座下住锡期间，他萌生了去翻译（经典）的意愿。（于是）他带着黑色无缰绳的狮子（图案的）马、一匹优质的布料和一个檀香木马鞍这三件东西，前往虎山出售换取黄金。当他准备返回时，没有同伴相伴。就在此时，江茨地区节普(Gyerpu)的大格西洛嘉钦波(Logskyachenpo)被一位学生邀请到斯德米芒(Tagde migmang)进行佛法讲座，收到了许多供养。他返回的时间正好与（玛尔巴）相吻合，（玛尔巴）请求同行。格西答应了，据说还提供了旅途中的食物和必需品。有时他还会轮流骑乘骡子，两人一起同行到节普(Gyerpu)。
在那里，上师玛尔巴看到尊者具有清净誓言，（便说道）："我将前往南方尼泊尔进行翻译工作，请您将此事
1-1-226b
牢记在心。如果（我）没有生命障碍，将来我回来时，请您接待我并提供住处。"格西回答说："我年纪已老，恐怕无缘再见到您。我会让我这些弟子们负责接待和迎送您，无论如何请您务必再来这里。"据说，他还赠送了半两黄金和一件毛织披肩作为临别赠礼。
随后，上师玛尔巴在南方尼泊尔住了十二年，又因旅费耗尽而返回西藏寻找黄金。当时格西已经圆寂，他的长子前来迎接，一直迎到帕莫多登(Palmo Dotreng)，然后一同前往藏区的节普(Gyerpu)。他受到了隆重的接待。（他）主持了半个月的佛法讲座，期间在上弦月十日举行了一次供养仪式。
那时，弟子向上师请求道："我们父子过去对上师做了不少供养，现在仍需继续。恳请您吟唱一首前所未唱过的道歌。"（上师回答说）："前几日我从尼泊尔内地往北走时，在一个名为利绍嘎日(Lishokari)的小边境城镇遇到了收关税的人。我在那里住了几天，一晚在梦中，有两位持咒空行母幻化为婆罗门形象前来迎请我。我到了南方吉祥山，亲自面见了大婆罗门。那时（领悟了）无作意的精要义。大婆罗门说，我是这样听到的……"然后唱起了道歌。


། །།
1-1-227a
༄། །དོ་ཧ་རྡོ་རྗེ་མགུར།
དཔལ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཚེས་བཅུ་ལ། །དཔའ་བོ་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ། །བུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཁྱོད་གློག་ཀྱ་(སྐྱ་)སྟོན་པས་ཞུ་ཕུལ་བ། །རྗེ་སྔར་མ་ཐོས་པའི་གླུ་ལོང་སྐད། །ང་ཤུལ་རིངས་ལམ་ནས་བཤར་བ་དེས། །ལུས་ངལ་དུབ་དབང་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། །གླུ་ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པ་ཅུང་མི་མཆིས། །ཚིག་སྡེབས་(སྡེབ་)སྦྱོར་མཁས་པ་མི་འཚལ་ཡང་། །བུ་ཁྱེད་ལས་ངོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞུ་ཆེན་གྱི་དཔྲལ་བ་མི་བཟློགས་པས། །དོན་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །རྗེ་བྲམ་ཟེའི་བཞེད་དགོངས་གླུར་ལེན་གྱིས། །ཁྱེད་གདན་གང་བཞུགས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་རྣམས། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ལ་ཐུགས་དགོངས་འཚལ། །དུས་ཁར་ཉིན་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ། །བཞི་(གཞི་)བལ་པོའི་མཐིལ་ནས་ཡར་འདས་པ། །གདུགས་དྲོ་ལམ་མཆིས་པའི་ཤུལ་ཀ་ན། །བལ་པོ་གླིང་གི་ཤོ་ཀ་རི། །མཐའ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མི་བརྡའ་མི་མཇལ་གྱི་ཤོ་གམ་པས། །འདྲོན་ཁ་ཉེན་པོའི་བོད་རྣམས་བསྐྱིལ། །མི་ངས་ཀྱང་དབང་མེད་ཞག་ལྔ་བསྡད། །རྒུད་ནུབ་ཅིག་ཐམ་ཐུམ་རྨི་ལམ་ན། །རིགས་ཀྱི་མཚན་ལྡན་ཚངས་སྐུད་ཅན། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་གཉིས། །ཅུང་ཟད་འཛུམ་ཞིང་ཟུར་མིག་བལྟ། །མི་ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཀྱང་། །ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་འགྲོ་དགོས་སྐད། །ཁོ་བོ་སྔན་ཆད་ཕྱིན་མ་མྱོང་། །རྒྱུས་མེད་ལམ་ཡང་མི་ཤེས་སྨྲས། །བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཆེད་ན་རེ། །མིང་པོ་དཀའ་བ་མི་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
1-1-227a
多哈金刚道歌
吉祥今日为上弦，特殊时节正十日。勇士欢宴聚会中，不变誓言持有子。您洛嘉上师所请求，大师未曾听闻歌。我从遥远路途来，身体疲惫已过度。歌声悦耳难奉献，词句韵律不精通。因为无人比您贵，大请不可推辞故。从未听闻稀奇事，婆罗门意唱成歌。各位就座显密众，请静心聆听思考。
近日春季末月时，从尼泊尔内地北上。暖日光照道路上，尼泊尔境之绍嘉日。边远贱民城镇中，不懂言语海关人。扣留险境藏地客，我亦无奈五日住。一夜朦胧梦境中，具种姓相持梵线，婆罗门女二美人。微微笑着侧目看，来到我这跟前言，须往南方吉祥山。我说从未去过那，不熟之路亦不知。两位少女姐妹道："兄弟不必有艰难。"


 །ངེད་ཀྱི་འཕྲག་ལ་ཁུར་རོ་ཟེར། །དྷོ་ལི་དར་གྱི་ལྡིང་ཁྲི་དེར། །གདུགས་བཞིན་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས་ཀྱང་། ཀློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་
1-1-227b
གྱིས། ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཕྱིན་པ་རྨིས། །ཤིང་བླག་ཤ་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །སྟི་ར་རོའི་གདན་སྟེངས་ན། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། །ཞལ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། །བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བརྟེན་ཅིང་། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་དང་བཅས། །བུ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་། །དེ་མཐོང་དགའ་བས་མ་བཟོད་དེ། །ལུས་ཀྱང་བ་སྤུ་གཡོས་པ་སྙེམ། །ལན་བདུན་བསྐོར་ཞིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ། །ཞབས་མཐིལ་གཙུག་ཏུ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་བཟུང་འཚལ་ཞུས་པ་ལས། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཕྱག་དབང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཙམ་གྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་བར་ར་རོ་བ། །གླང་ཆེན་ཆང་གིས་མྱོས་པ་བཞིན། །ལུས་གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་ཉམས་ཅིག་(གཅིག་)སྐྱེས། །ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབས་པས། །སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་གསུངས་པ། །ལྐུག་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན། །ང་སྨྲར་མི་བཏུབ་པའི་ཉམས་གཅིག་ཤར། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །དུར་ཁྲོད་ཉལ་བའི་མི་རོ་ལྟར། །བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་རྟོགས། །དེ་རྗེས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་གསུང་། །རིན་ཆེན་འགུར་(མགུར་)གྱིས་བུམ་པ་ནས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས། །དཔེ་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན། །གནས་ལུགས་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་ལྟར་ཐོས།། །།ན་མོཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉུག་མའི་སེམས། །གདོད་ནས་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །རྩ་བ་
1-1-228a
ཁྱིམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བརྩོན་དུ་བཟུང་། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་དུ་(ཏུ་)མེད། །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས། །གཉེན་པོ་སར་པ་བསྒོམ་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲན་དུ་མེད། །དེར་སྣང་བ་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །དེ་དོན་མཐོང་ན་ངང་ལ་བཞག །དེ་དོན་མཐོང་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བུ་ཆུང་གདོལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལྟོས། །ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་གར་དགར་ཐོང་། །སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་སེང་གེ་ལྟར། །བུང་བ་མེ་ཏོག་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེ་བ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་དེ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་མ་གཏོགས། །ཕྱོགས་དང་ཆ་ལ་མི་གནས་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། །ཆོས་ཟད་སྐྱོལ་བ་སྙིང་པོའི་དོན། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བདེ་དོན་ཅིག །རྗེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཐོས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཉིད་ཀྱང་སད། །མ་བརྗེད་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན། །མ་རིག་གཉིད་ཀྱི་མུན་ཁང་དུ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཐོམས་པ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ནག་གདང་ནས་ཐལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཡང་། །ཕྱིན་ཆད་དྲི་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ། །སེམས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ཉམས་ཅིག་(གཅིག་)སྐྱེས། །ཡིད་འགྱུ་བ་ཟད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལར་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་སྟོན་དང་། །རྗེ་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཟབ་མོའི་དོན། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་གསངས་ན་ཡང་། །རྒུད་དོ་ནུབ་མི་བླང་ཐབས་མ་བྱུང་། །དུས་ད་རེས་ཙམ་ལས་
1-1-228b
གཏོགས་པ། སྔན་ཆད་ངག་ཏུ་བརྗོད་མ་མྱོང་། །ཕྱིས་ཀྱང་ཟློས་སམ་རྣ་བས་ཉོན། །ང་སྔན་ཆད་ཤུལ་རིང་རྒྱང་གི་མི། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་མེད་གྲོགས་ཀྱང་མེད། །ངལ་དུབ་བཀྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ཡིད་ལ་ཡོད། །དེ་བརྗེད་དུ་མ་བཏུབ་ཡིད་ལ་བཅགས(བཅག)། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"我们来背负你吧"她们说。于是在那丝绸轿子上，如伞般高举空中后，电闪般刹那一瞬间，
1-1-227b
梦中到达南方吉祥山。在娑罗树荫的凉爽处，石头座位之上，有大婆罗门萨拉哈。面容前所未见的光彩耀人，两位妃子作为依靠，身着炼尸林装饰，喜悦面容带微笑，问道："孩子，你安然而来吗？"见此不能自制喜悦，身体汗毛竖立颤栗，绕行七圈行伸展礼，取其足底置顶上，禀告："父亲请以悲悯摄受我。"于是（他）以身加持我身，手印置于顶门的刹那，无漏大乐涌动，如同大象醉酒般，身体不能动弹的体验生起。通过言语加持我的语言，以空性狮子吼声，宣说四字之义，如同哑者梦境般，我产生无法言表的体验。通过意念加持我心，俱生法身，了悟无来去之义，如同尸林中卧尸，了悟不可思议之义。
之后清净大乐之声，从珍贵道歌宝瓶中，以梵音信号声，无可比喻虚空之义，描绘实相金刚歌，我如此聆听无生自声：
"南无！空性与悲心不二，相续不断本初心，本来清净真如性，见虚空与虚空相融合。根本
1-1-228a
居于家故，应当精进把握意识。后来的修行意识，不能在心上打补丁。现象与存在是心之本性，新的对治法无需修持。心的实相无法忆念，于显现不加改造中安住。见到此义时安住自然，因见到此义而解脱，看那小孩贱民之行为，放任食肉狂人随意而行。如无傲慢之狮子，看那蜜蜂于花间游走，让心象自由任其所之，不视轮回为过患，不希求涅槃，平常意识自然状态，不加改造保持原貌。除了你之外的一切行为，不住于方向与部分，看那离戏虚空中心。究竟法之运载精要义，见地终极大手印，心要领会的乐义。"大婆罗门亲口所言。
刹那间我从睡梦中醒来，未忘记记忆钩所摄，在无明睡梦黑暗室，智慧明觉迷茫时，如无云天空日升起，迷乱黑暗已完全消失。虽见三世诸佛之面，心想从此再无需询问，生起了心得决断之体验，意念穷尽不变实为奇妙。总之，本尊空行的授记，及上师所授甚深之义，虽不可言说本应保密，但今夜无法不讲述。只有这一次
1-1-228b
之外，过去从未口头宣说，今后是否重复且听：我以前是远方陌生人，无亲友无亲戚也无同伴，当我疲惫饥饿之时，孩子你所做一切我铭记在心，这无法忘记已记于心。


དེ་བརྗེད་དུ་མ་བཏུབ་ཡིད་ལ་བཅགས(བཅག)། །དྲིན་འཁོར་བར་ཐལ་ལོ་སྙིང་གི་གྲོགས། །གླུ་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཆགས། །རྗེ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །བར་ཆོད་བསྲུང་བའི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས། །མི་སྤུན་ལ་བཀའ་བསྐྱོན་མི་གསུང་འཚལ། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)བ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་འཇལ་(མཇལ་)ཏེ། །སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་གདམས་ངག །དྷོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་འགུར་(མགུར་)གསན་པ་དེ་རྣམས་ལགས་སྐད། །རྗེ་མར་པ་ལས་མར་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཡང་ཡང་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ། རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་འགུར(མགུར)། །བླ་མ་མགོ་ཡགས་ལ་ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་རས་པས་ཞུས་པའོ།། །།
༄། །ངོ་མཚར་ཆེ་རྒུའི་མགུར།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་མར་པ་ཆེན་པོ་དེས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ། །བལ་པོ་མཐིལ་དུ་ལན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་བྱོན་པ་ལས། །དང་པོ་འབྲོག་མི་མྱུ་གུ་ལུང་པའི་སར་ལོ་གཅིག་ཁྱུད་བསྐོར་དུ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)བསླབས། །དེར་ཁོང་ཞལ་ཚ་(ཙྰ་)བ་དང་། བཀའ་མདོག་པ་གཉིས་འཛོམ་སྟེ། ཧ་ཅང་བསྡོད་སྙིང་མ་འདོད་ནས། ལྷོ་བལ་དུ་སེམས་བཏེག །གསེར་སྲང་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱེར་ནས། བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བྱོན། འཕགས་པ་རང་བྱུང་དུ་ལོ་གསུམ་བསྡད། །བླ་མ་བལ་པོ་སྤྱི་ཐེར་བ་ལས་གདན་བཞི་ཉན་ཅིང་ཚད་པ་ལ་གོམས་སུ་བཅུག་ནས། བཟོད་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། །པཎ་ཌི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། དཔལ་
1-1-229a
ཀུ་སུ་ལི་པ་དང་། རྗེ་པེན་ཏ་བ་སྐུ་མཆེད་ལ་ཕ་རྒྱུད་དང་ཀྲི་ཡ་མང་དུ་མཉན། །ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཡིག་དང་། གདམ་ངག་ཤ་སྟག་ཤ་སྟག་གསན་ནས། །ལོ་ལྔ་ན་རྒྱགས་ཆད་དེ་ཚུར་བྱོན་པས། བལ་ཡུལ་དུ་གསེར་བསྐྱེལ་བ་དང་ཕྲད་ནས་ཡང་ཕར་ལོག་ནས་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་རྣམས་ལ་སྲང་དང་། ཞོ་ཤས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བས། རྗེ་པན་ཏ་བ་ན་རེ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཚིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངའི་བླ་མ་ལས་མ་རྒྱུད་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས། པུ་ལ་ཧ་རིར་བསྐྱལ། ཇོ་བོ་ན་རོ་པ་དང་ཕྲད་དེའི་རེས་ལ་དཔལ་ན་རོ་དང་། མེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་པ་བླ་མ་དགུ་དང་འཇལ(མཇལ)། །སློབ་གཉེར་གྱི་གཙོ་བོ་མ་རྒྱུད་ལ་བྱས། །ལོ་བདུན་བཞུགས། དྲིལ་བས་སྔ་རེས་ལོ་ལྔ། ཕྱིས་ལོ་བདུན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས། ཡང་རྒྱགས་ཟད་དེ་བལ་པོར་བལྟ་ཉུལ་ལ་བྱོན་ནས། རྒྱགས་བསྐྱལ་མེད་དེ་བོད་དུ་ཟངས་ཀྱིས་ཕྱིན། ལ་སྟོད་གཙང་གི་དགྱེས་ཕུར། གློག་སྐྱ་སྟོན་པ་གཅིག་གིས་སྣ་ལེན་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུས། དེ་ནས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས། །བྱང་ནམ་རའི་གསེར་བརྡོལ་[བ་དང་]ཁ་ཐུག་ཏེ། འཕན་ཡུལ་དུ་མར་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱི་གསེར་སྲང་བཅུ་གཉིས་ཕུལ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུས་པ་ལ། ཤ་མར། གོས་སྣམ་ཚུན་ཆད་རྩིས་མིག་ཏུ་བཅུག་པས། གསེར་སྲང་བཞི་བཅུའི་ཞབས་ཏོག་བྱས་གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་ཡིག་ཁ་ཡར་གྱིས་གསེར་མང་པོ་རྙེད་དེ། ལོ་གསུམ་ལོན་ནས་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱས། སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཆུང་གི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཉེས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས། རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ན་
1-1-229b
རོ་པ་དང་། མེེ་ཏྲི་པ་གཉིས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཐུགས་ལ་བཏགས། དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམ་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་། །བར་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这无法忘记已记于心。恩情流转轮回啊心灵伴侣。此歌附有空行加持。上方所住诸上师，以及守护障碍护法众，请勿责备亲族。尊者玛尔巴译师在梦中前往南方吉祥山，与大婆罗门萨拉哈相见，（得到）直指心要之精要教授，据说所听闻的便是这些多哈金刚道歌。尊者玛尔巴的弟子玛尔巴果雅反复献曼达拉而请求（得到）梦中授记的道歌。后来钦隆的阴宅行者向上师果雅请求（传授此歌）。
稀有殊胜道歌
顶礼上师！伟大的上师玛尔巴曾三次前往印度，三次到尼泊尔内地，共六次。首先在卓米钮古龙巴处学习翻译满一年。当时他与这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这无法忘记已记于心。恩情沦落轮回中，心中的挚友。此歌有空行加持力。上方所住的上师和，守护障碍的护法众，请勿对亲人加责备。尊者玛尔巴译师在梦中前往南方吉祥山，与大婆罗门萨拉哈会面，据说得到了心要精髓之口诀教授，听闻了多哈金刚道歌。尊者玛尔巴的弟子玛尔巴果雅屡次献曼达拉并请求，（这是）梦境授记之道歌。果雅上师传给钦隆恩宗热巴。
稀有殊胜道歌
顶礼上师！伟大的玛尔巴上师，三次前往印度地区，三次到达尼泊尔中心，共计六次。首先在卓米谬谷隆巴地方学习翻译一整年。那时他与扎察巴和卡多巴二人相遇，不愿过多停留，动身前往南方尼泊尔。带着十八两黄金，前往尼泊尔中心。在圣自生（寺）住了三年。从尼泊尔的吉塔巴上师处听闻"四座"并习惯了炎热后，前往印度。向智慧心髓班智达和吉祥
1-1-229a
苦行者以及奔达巴兄弟听闻了众多父续和事部。听闻了纯粹的父续修法仪轨和教授后，五年后因旅费耗尽而返回，在尼泊尔与运送黄金的人相遇后又再次折返，向诸位上师奉献了以两和分为单位的曼达拉。奔达巴尊者说："你具有清净誓言，请听我上师处的母续。"说完将他送至普拉哈日，与那若巴尊者相见后，又会见了吉祥那若巴和弥底里为首的九位上师。以母续为主要学习，住了七年。总共前期五年，后期七年，共住了十二年。之后又因旅费耗尽而前往尼泊尔寻找，因无人供给旅费，空手返回西藏。在拉堆藏地的杰普，一位洛嘉上师接待他并请法。然后前往乌如北方，恰好遇到羌南热的采金者，在蕃域，玛尔巴果雅献上十二两黄金请求灌顶。（上师）把肉、酥油、衣服、毛织品等都计算在内，总共做了四十两黄金的供养。此外，通过多种修法仪轨获得了许多黄金。三年后再次前往印度，在殊胜圣地金刚座广泛供养殊胜所依，向所有大小恩德上师都做了令心喜悦的供养。无与伦比的尊者那
1-1-229b
若巴和弥底里二位，以及获得最高成就的五位瑜伽士特别放在心上，完整授予了灌顶、教授和一切指示。中间凭借具有福德的力量，亲近了证得大手印成就的十二位瑜伽士和瑜伽女。


 །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། གདམ་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རྗེ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)བ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དེས། རྒྱ་གར་དུ་ལོ་བཅུ་དགུ་བཞུགས་ཏེ། ནད་ཀྱི་ཐ་མ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་མར་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱིས། བླ་མ་ལ་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆོད་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་དང་། བོད་དུ་འབྱོན་ནམ་མི་འབྱོན་གྱི་གཏམ་འདྲི་བ་ལ་བལ་པོ་ཐུག་པར་འགྲོ་སྙམ་ནས་འོངས་པས། བླ་མ་དང་མང་ཡུལ་ཀྱི་(གྱི་)གྲོང་གི་མ་ཟད་དུ་མཇལ། དེར་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་མཛད་ཅིང་འགྲོགས་ནས་བྱོན་པས། མྱང་སྟོད་བཞེངས་ཀྱི་མཁར་ཀོང་ཀར་པོ་བྱ་བ་ན། མར་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཕྱུག་པོ་གཅིག་ཡོད་པས། སྣེ་ལེན་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཆོས་གསུང་ཞིང་བཞུགས། དེ་ནས་དབུས་སུ་ཟངས་ཀྱིས་གཤེགས་ཁར་བླ་མ་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་སྐུ་མ་ནོངས་པར་བྱོན་པའི་གཏང་རག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཅིག་གཏང་(བཏང་)ནས། དེའི་དུས་སུ་ཞུས་པས། བླ་མ་ལགས། བླ་མའི་རྗེ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་དེ་དང་། ད་རེས་ཞལ་ལེགས་པར་མཇལ་ལམ། ཐུགས་མཉེས་པར་ཐལ་ལམ། སྔར་དང་ད་རེས་གཉིས་ལ་གདམ་ངག་གི་ལྷག་ལུས་སམ། ཁྱད་ཅི་གདའ་ཞུས་པས་ཡང་(ཀྱང་)བླ་མ་ལོ་
1-1-230a
ཚ་བས། རྗེ་ན་རོ་པ་དང་མཇལ་ལུགས་དང་། གདམ་ངག་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཅི་ལྟར་གནང་ལུགས་རྣམས་འགུར་(མགུར་)དུ་བཞེངས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ། །ལྗོངས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མ་ག་ཏར། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །སྒོ་སྲུངས་ཆེན་པོ་མངའ་གསོལ་བ། །དཔལ་ན་རོ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པའི། །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་དེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཤར་ཁྲི་སྒོ་རྩེགས་(རྩེག་)པའི་ཕོ་བྲང་ན། མི་ང་རང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་ཚེ། །སེམས་གཅིག་མ་བདེ་ཡིད་གཅིག་འཕྱོས། དཔལ་ཆེན་ན་རོ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །གདུང་བའི་སེམས་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །བས་མཐའི་ནགས་ལ་ཚོལ་དུ་ཕྱིན། །རྒྱུས་མེད་རིགས་ངན་གྲོང་དུ་ཞུགས། །རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པས་བཙོན་དུ་བཟུང་། །ཞག་གསུམ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་བྱས། །འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་ཁུང་ནས། །ཅི་འདོད་བཟའ་བཏུང་བྱུང་བ་མཐོང་། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ཡང་ཅིག་(ཞིག་)བསྐྱར་ནས་ཚོལ་དུ་ཕྱིན། །འབྲས་དཀར་མོ་བྲེ་གསུམ་རྒྱགས་སུ་ཁྱེར། །ལྟང་ཀར་ཉ་ལ་བྱ་ན་བྱས། །རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་པེན་ཏ་བ། །ས་མཁན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྲིད། །ཟླ་ཕྱེད་བར་དུ་ཕྱོགས་བཞི་བསྐོར། །དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཁྱབ་པར་ཉུགས། །དེར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཅང་མ་རྙེད། །དཔལ་ཆེན་ན་རོ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་མཐོང་། །ཤིང་ཙན་དན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ། །དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་མ་རེག་རེག་ལ་ཁད། །མཇའི་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས། །ཨཥྚ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ། །མེ་ལོང་
1-1-230b
ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཕྱི་ལུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བར་མཐོང་། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ཤིན་ཏུ་སྲ་འཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །མཁར་སྒོང་ཤེལ་གྱི་ཕ་བོང་ལ། །རྗེ་ན་རོ་གཤེགས་པའི་ཞབས་རྗེས་དེ། །སྤུ་ཤད་རི་མོ་རྫོགས་པར་མཐོང་། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ད་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་སྙམ། །ཞག་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། །གཞན་རིགས་མངོན་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དངོས་སུ་བྱོན། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ང་རབ་ཏུ་དགའ་ཆེས་ངུ་འབོད་བཏབ། །དམན་པའི་ཞབས་མཐིལ་སྤྱི་བོར་བླངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆུང་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན། །གདུང་བའི་མཆི་མ་ཁྲག་ལྟར་འཛག །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ལུས་བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །སྙིང་ལ་སྙིང་སྤྲད་དཔྲལ་བར་གཏུགས། །དུས་དེར་དབང་རྫོགས་སེམས་ལ་བསྐུར། །ཆོས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱུང་། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །རྟོགས་པ་ནང་གི་ཉམས་ཤར་བ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如此加持传承并获得珍贵口诀宝藏的瑜伽士，尊者译师难以述名的玛尔巴法慧（Marpa Chökyi Lodrö）在印度住了十九年。最后一次返回藏地时，玛尔巴果雅（Marpa Goleg）为了询问上师是否遇到了生命障碍以及是否会来藏地等事，心想要去尼泊尔边境，于是出发。在芒域的格龙吉镇遇见了上师。在那里他侍奉上师并同行，来到宁多章的孔噶波城堡，那里有玛尔巴果雅的一位富有的祖父。他接待了他们，上师讲法住了一个月。之后在前往中部地区之前，为庆祝上师从印度平安归来，举行了一次荟供仪式。在那时他请问道："上师，您与伟大的上师那若巴（Naropa）这次见面顺利吗？他对您满意吗？相比过去这次所获教授有什么不同或遗漏？"对此，译师上师
1-1-230a
以道歌回应了那若巴会面情况及如何无遗漏地得到教授：
"化身所居印度地，广阔地方摩揭陀，降伏外道诤论者，守卫大门受敬奉，吉祥那若名闻者，礼敬彼化身尊足。东方层叠宫殿中，我自巡视之时刻，心不安乐意飘忽，忽然忆起大吉祥那若巴。悲痛之情难忍耐，前往荒野边境寻，进入陌生下族村，被傲慢国王囚禁起。三日作为王供师，从熊熊火供炉内，见到所需饮食现。若说稀奇此最大。又一次前往寻找，携带三升白米作粮，以及奶酪和酥油。尊者行持誓言奔达巴，作为了解道路向导，半月之久环四方，遍寻尸林与森林。彼处亦未寻得尊者。虽未找到大吉祥那若巴，但见诸多稀奇相：在檀香药树干上，喜金刚化现九尊，似乎几乎轻轻接触，如彩虹伞张开般。若说稀奇此最大。在俱生母亲胸前，阿斯塔（八）咒轮相，如同镜中
1-1-230b
影像般，无外身遮掩明见。若说稀奇此最大。极为坚硬金刚岩，鸡蛋城水晶岩上，尊者那若巴足迹，毛发细纹完整见。若说稀奇此最大。心想如今不会久，三日之间作祈请。因他具有他心通，随后尊者亲自现。若说稀奇此最大。我极欢喜号泣叫，将卑微足底顶上接，哀叹悲悯甚微小。悲痛泪滴如血流。若说稀奇此最大。如王妃身抱其身，心贴着心额相触。那时圆满灌顶入心传，圆满法教心髓取。若说稀奇此最大。内证体验升起时，


ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །རྟོགས་པ་ནང་གི་ཉམས་ཤར་བ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །ཡིད་འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །ལར་རྒྱ་གར་གྱི་ན་རོ་པན་ཆེན་དང་། །བོད་ཡུལ་གྱི་མར་སྟོན་བློ་གྲོས་གཉིས། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འཇལ(མཇལ)། །གྲུབ་ཐོབ་མི་འབྱུང་གི་སྟབས་མ་མཆིས། །ཆེ་ན་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །བུ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ང་གཞེ་ནིང་རྒྱ་གར་འགྲོ་ཙ་ན། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཕོངས་དུས་སུ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཡོལ་མོ་བཀང་། །གཏམ་གྲགས་སུ་རུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁྱོད་གཏོང་བ་ཕངས་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་གོས་དང་ལྷམ་
1-1-231a
གྱིས་འཇུག་བཏུལ་ནས། །ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་རྫོངས་སུ་བཏབ། [ཚེ་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་གཏེར་དུ་སྦས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱིར་བསམས་ཤིང་ངོ་མཚར་ཆེ། །བུ་ཕ་བས་ལྷག་པའི་གདུང་སེམས་ཅན། །ཁྱོད་མར་པ་མགོ་ཡགས་མ་ཡིན་ནམ། །ནོར་སྒྱུ་མ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྲོག་ཕངས་པ་མེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཡོང་ངོ་མཚར་འདི་བས་ཆེ་བ་མེད། །དུས་ད་རེས་གདོང་ནས་བསུ་བ་དེ། །ལམ་བཤུལ་ཐག་རིང་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེན། །ལྷོ་ཁ་ནག་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས། །དགུན་ལོ་གསར་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེ། །འབྲས་དཀར་ས་ལུ་འདེབས་པའི་ས། །བོད་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་གིས་ཡུལ་ཁམས་སུ། །ནད་བདའ་མི་མཇལ་གྱི་ཚད་པ་ལ། །ཤི་ཆད་ཀྱི་འཇིགས་སྲོག་སྡོས་བྱས་ནས། །བུ་དཀའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་བའི་ཕྱིར། །ཕ་ངས་ཀྱང་མི་བརྗེད་སེམས་ལ་བཞག །དུས་འདི་ལ་མི་འབྲལ་ཨ་ཅང་ཆེ། །ཚེ་ཕྱི་མ་མི་འཛོམ་ཐབས་མེད་པས། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །འོ་སྐོལ་ཕ་སྤད་སྨོན་ལམ་གདབ། །ངས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་བཟོ་བའི་ཕྱིར། །ཀླུ་འདི་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་རུ་བླངས། །ཁོང་གཞན་ལ་མི་སྒྲོགས་གསང་བར་ཞུ། །དྲིན་ལན་གྱི་ཆོས་སྐྱེས་ད་གཟོད་གཏེར། །སྙིང་གཏམ་ཡོད་དེ་ཁད་ཀྱིས་བཟླ། །འོ་སྐོལ་སྔོན་ལ་ཕྲད་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ད་མ་ཤི་བར་དུ་འགྲོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དཔལ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་མཐོང་ལྟས་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པའི་མར་པ་མགོ་ཡགས་ལ་བྱས་པའི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་འགུར་(མགུར་)དུ་བཞེངས་ནས། དཔལ་ན་རོ་པའི་ཐུགས་དམ་པདྨ་དམར་པོའི་འཕྲེང་
1-1-231b
བ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། །མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པའི་ཕྱག་སོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འགུ་ཡ་ཟུང་གཅིག་གནང་ནས། །བུ་ཁྱོད་ང་ལ་བྱས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། །ང་མ་ཤི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡོད་དགོས། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་མཇལ་བའི་ཐབས་མེད་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ། །དམ་ཚིག་གི་གནད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །འོ་སྐོལ་ཕ་སྤད་སྐྱེ་གནས་མཚུངས་ནས་མཆི། །ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན། །སྦྱངས་པ་སྔ་མའི་ལས་སད་ནས་འོང་བས། །དེའི་དུས་སུ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐར་ཕྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་གསུང་། །དེར་མར་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱང་བླ་མའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ། །ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཡང་བྱོན་ནས། །བླ་མ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་ཅིག་(གཅིག་)ཀྱང་མ་བྲལ་བར་བསྟེན་པ་ལགས་སྐད། ལར་བླ་མ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)བ་ཆེན་པོ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་གནང་བ་ཐོབ། ཆུའི་བུམ་པ་དང་། ཤིང་ཐོག་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས། །ནང་དུ་འོད་གསལ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་ཡང་། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞུགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཐ་མལ་པ་དང་སྣང་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
若说稀奇此最大。内证体验升起时，烦恼智慧融为一，妄念波浪法界中沉没，意念转变心得决断。若说稀奇此最大。总之印度的那若大班智达，与藏地的玛尔师洛卓二人，如佛与众生相见，成就者不生之机未有。若说稀奇此最大。如心一般持誓子，我前年去印度时，财富资源贫乏际，珍贵黄金碗盛满。可作传闻奇迹大。你无吝啬舍心故，身衣与鞋
1-1-231a
得整理，所需一切供赠送。[后世粮食藏为宝，为此回想甚稀奇。比父更深厚情感，你不就是玛尔巴果雅吗？施幻化财何须言，无惜生命是你风，实无比此更稀奇。如今面来相迎事，远路行程虽艰辛。南方黑面尼藏边，冬季新年花开时，种白米稻之土地，藏语族不同之境，无药可医炽热中，畏惧死亡护命后，子艰难持守誓言故，父我亦不忘记在心。此时不分离甚重要，来世必定会相聚，本尊空行之面前，我等父子发愿求。因我所为报恩故，此一切为你名接受。请他人勿宣保密。报恩法礼今藏宝，心语虽有徐徐言。我等前世相遇友中最，今直到死亡相伴行。"以此赞颂大吉祥那若巴身语意功德事业五种稀奇征兆，向成为弟子首领的玛尔巴果雅报答恩情，唱起道歌，并赐予吉祥那若巴的心物红莲花串一百零一颗
1-1-231b
和主尊弥底里的手指金刚钩一对，说道："孩子，你对我恩德甚大，在我未死之前必须一起住。下一世必定相见，以此立下誓愿。因誓言要义所摄故，我等父子将生于相同地方。又因清净因缘力故，前世修习之业将会苏醒，那时将道生圆二次第修习至终极，获得大金刚持果位。"于是玛尔巴果雅追随上师，前往罗札，据说在上师未去世前一日都不分离地侍奉他。
总之，大译师上师获得了智慧空行和勇士们传授密续的许可。他在水瓶和开裂果实中见到本尊坛城，内修习光明之力并圆满转识、附体等不共功德，然而他住于隐秘瑜伽士身份，外在显示平常人的行为方式。
;


 །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱིས་(གྱི་)གང་ཟག་ལས་འཕྲོ་དང་། སྐལ་བར་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགའ་ཡི་དོན་མཛད་དེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཏུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་
1-1-232a
འགུར་(མགུར་)འདི་རྣམས་བླ་མ་མིད་ལ་དང་། མར་པ་མགོ་ཡགས་གཉིས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་གནང་བ་མེད་དོ། །རྗེ་བཙུན་ཞལ་གཉིས་ལ་དགེ་བསྙེན་བོ་དེ་ར་ཛས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུས་ཤིང་། བླ་མས་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་མ་ལགས་པ། །ཁོ་བོས་རང་དགར་བྲིས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
他以享受五欲及八世间法的方式，利益了具有法器的宿缘者和一些有缘者，显示调伏异熟身印相的方式后，前往虚空行境的色究竟天。尊者玛尔巴的
1-1-232a
这些道歌，除了上师密勒和玛尔巴果雅二人外，没有授予其他人。居士波得拉杰（Boderaje）长期亲近并完全取悦了尊者二位的莲足，向上师和三宝献曼达拉，向空行护法献食子，如理请求，上师也欢喜授予，我绝无一丝自作主张所写之内容。


། །།
༄། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་མགུར།
ལྷོ་ལ་ཡག་ཏུ་བ་རང་ལྦ་བ་ཅན་གྱིས་བླ་མ་མར་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས་པའི་དུས་སུ་མཚུར་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དང་། མར་པ་མགོ་ཡགས་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་རྐྱང་གི་ལུགས་གསན། །རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཁོང་ཞལ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལགས་སྤྱིར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ལྷོ་བལ་ན་བླ་མ་དུ་བཞུགས། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ངེས་པ་འམ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དུ་བཞུགས། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་གསན་ཞེས་ཞུས་པས། །བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསན་པའམ། དཀའ་སླ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྗེ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྐྱེ་བུ་མཆོག །ཀུན་གྱི་སྤྱིར་གནས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར། །དཔལ་ན་རོའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །ང་ལྷོ་བྲག་མར་པ་བློ་གྲོས་འདི། །ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཆོས་དང་ཕྲད། །དེ་སྔོན་སྦྱངས་གི་བག་ཆགས་སད་པ་འདྲ། །དང་པོ་ཡི་གེ་ཀ་ཁ་སླབས། །བར་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བསླབས། །ཐ་མ་ལྷོ་བལ་རྒྱ་ལ་ཕྱིན། །ལོ་
1-1-232b
གསུམ་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བསྡད། །ཕ་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཅན་གྱི་བལ་པོ་ལ། །རྒྱུད་གཉན་པར་གྲགས་པའི་གདན་བཞི་མཉན། །འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ཆོས་སྐྱོང་དུད་སོལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཞུས། །ཁོ་བོ་དེས་ཀྱང་འདོད་པ་ཅུང་མ་ཚིམ། །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་སུ་ཆོས་ལ་ཕྱིན། །ཆུ་མི་ཟན་དུག་གི་ཆུ་ལ་རྒལ། །ལུས་དུག་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ལྤགས་པ་རྗེས། །སྲོག་འདོར་བར་ཕོད་དེ་ཆོས་ལ་བསམས། །ནུབ་དུ་(ཏུ་)ལ་ཁེ་ཏྲའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་མཉན། །ལམ་རིམ་པ་ལྔའི་དོན་ལ་བསླབས། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ལྷོ་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །དུས་ཉི་མ་གུང་ལ་སྨག་ཏུ་སྲོས། །ལམ་ད་ཅི་གསལ་བ་ད་ལྟར་སྟོར། །སྲོག་ཡལ་བར་དོར་ནས་རྗེ་བཙུན་བཙལ། །དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དངོས་དང་མཇལ། །མ་རྒྱུད་མ་ཧ་མ་ཡ་ཐོས། །དབྱིབས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་བསླབས། །སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ཤར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་གང་འགའ་(གཱ་)རྒལ། །རི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མེ་ཏོག་མདངས་འཕྲོག་དགོན་པ་རུ། །རྗེ་གང་གཱ་མེ་ཏྲིའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་གླུ་བླངས་ཐོས། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱངས། །སེམས་དངོས་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ། །གཞི་མ་བཅོས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །གནས་ངོ་མཚར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི། །བྱང་ཕྱོགས་པུ་ལ་ཧ་རིར་ཕྱིན། །དཔལ་དངོས་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །སྒོ་བསྲུངས་ན་རོ་པན་ཆེན་ལ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོས། །བསྲེ་འཕོ་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་གྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ཁྱད་པར་གཏུམ་
1-1-233a
མོའི་ལས་རྒྱ་ཞུས། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །དེ་ཡན་ཆད་འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་གྲགས། །ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཡིན། །ལར་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིང་དྲུང་གནས་པའི་ཀུ་སུ་ལི། །ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་འགའ་ཡོད་དོ།

། །།
༄། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་མགུར།
ལྷོ་ལ་ཡག་ཏུ་བ་རང་ལྦ་བ་ཅན་གྱིས་བླ་མ་མར་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས་པའི་དུས་སུ་མཚུར་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དང་། མར་པ་མགོ་ཡགས་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་རྐྱང་གི་ལུགས་གསན། །རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཁོང་ཞལ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལགས་སྤྱིར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ལྷོ་བལ་ན་བླ་མ་དུ་བཞུགས། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ངེས་པ་འམ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དུ་བཞུགས། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་གསན་ཞེས་ཞུས་པས། །བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསན་པའམ། དཀའ་སླ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྗེ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྐྱེ་བུ་མཆོག །ཀུན་གྱི་སྤྱིར་གནས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར། །དཔལ་ན་རོའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །ང་ལྷོ་བྲག་མར་པ་བློ་གྲོས་འདི། །ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཆོས་དང་ཕྲད། །དེ་སྔོན་སྦྱངས་གི་བག་ཆགས་སད་པ་འདྲ། །དང་པོ་ཡི་གེ་ཀ་ཁ་སླབས། །བར་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བསླབས། །ཐ་མ་ལྷོ་བལ་རྒྱ་ལ་ཕྱིན། །ལོ་
1-1-232b
གསུམ་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བསྡད། །ཕ་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཅན་གྱི་བལ་པོ་ལ། །རྒྱུད་གཉན་པར་གྲགས་པའི་གདན་བཞི་མཉན། །འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ཆོས་སྐྱོང་དུད་སོལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཞུས། །ཁོ་བོ་དེས་ཀྱང་འདོད་པ་ཅུང་མ་ཚིམ། །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་སུ་ཆོས་ལ་ཕྱིན། །ཆུ་མི་ཟན་དུག་གི་ཆུ་ལ་རྒལ། །ལུས་དུག་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ལྤགས་པ་རྗེས། །སྲོག་འདོར་བར་ཕོད་དེ་ཆོས་ལ་བསམས། །ནུབ་དུ་(ཏུ་)ལ་ཁེ་ཏྲའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་མཉན། །ལམ་རིམ་པ་ལྔའི་དོན་ལ་བསླབས། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ལྷོ་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །དུས་ཉི་མ་གུང་ལ་སྨག་ཏུ་སྲོས། །ལམ་ད་ཅི་གསལ་བ་ད་ལྟར་སྟོར། །སྲོག་ཡལ་བར་དོར་ནས་རྗེ་བཙུན་བཙལ། །དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དངོས་དང་མཇལ། །མ་རྒྱུད་མ་ཧ་མ་ཡ་ཐོས། །དབྱིབས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་བསླབས། །སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ཤར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་གང་འགའ་(གཱ་)རྒལ། །རི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མེ་ཏོག་མདངས་འཕྲོག་དགོན་པ་རུ། །རྗེ་གང་གཱ་མེ་ཏྲིའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་གླུ་བླངས་ཐོས། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱངས། །སེམས་དངོས་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ། །གཞི་མ་བཅོས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །གནས་ངོ་མཚར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི། །བྱང་ཕྱོགས་པུ་ལ་ཧ་རིར་ཕྱིན། །དཔལ་དངོས་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །སྒོ་བསྲུངས་ན་རོ་པན་ཆེན་ལ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོས། །བསྲེ་འཕོ་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་གྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ཁྱད་པར་གཏུམ་
1-1-233a
མོའི་ལས་རྒྱ་ཞུས། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །དེ་ཡན་ཆད་འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་གྲགས། །ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཡིན། །ལར་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིང་དྲུང་གནས་པའི་ཀུ་སུ་ལི། །ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་འགའ་ཡོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
为了修行佛法而历经艰辛的道歌
在拉雅格，当巴让拉巴坚迎请上师玛尔巴并创建了大佛学院时，措尔顿却雄和玛尔巴果雅两人聆听了吉祥密集金刚单续传承，接受了五次第教授。当时这两位向上师请教道："尊敬的上师，一般而言，在尼泊尔和南方地区有多少位尊贵的上师？其中确实获得成就或者对您特别恩重的上师有多少位？您向他们学习了哪些法教？"应他们的请求，上师创作了这首道歌，讲述他如何求法及经历的种种艰辛。
"至尊争浊时代的金刚持，
历尽艰辛的殊胜士夫，
众人如顶上明珠般敬奉，
我向吉祥那洛巴脚下顶礼。
我洛扎玛尔巴洛卓，
十三岁时接触佛法，
如同前世修习的习气苏醒，
最初学习了文字字母，
中间学习了翻译与语言，
最后前往南方尼泊尔与印度。
在尼泊尔腹地停留三年，
向具加持的尼泊尔上师，
聆听了知名严谨的四座续，
获得了迁识入他身的口诀，
祈请了护法黑炭女神。
然而我内心仍未完全满足。
便前往印度中部求法，
渡过剧毒无法饮用的河水，
身体如毒蛇般蜕下皮肤，
甘愿舍弃性命追求佛法。
在西部都拉克谢城市，
拜见了吉祥智慧精髓尊者，
聆听了密续《吉祥密集金刚》，
修学了五次第的义理，
获得了幻身与光明教授。
前往南方沸腾毒海岛，
正午时分天色变暗，
明亮的道路顿时迷失，
舍弃性命寻求尊者，
得见吉祥寂善尊者本人。
聆听了母续《摩诃摩耶》，
修学了三种瑜伽的义理，
获得了三幻化的口诀。
东渡功德之河恒河，
来到极为恐怖的尸陀林，
以及夺彩花园寺院，
拜见了恒河弥帝尊者，
听闻甚深续部教言歌，
修持大手印法的证悟，
确立心性真实安住方式，
见到本来无造之实相。
前往空行授记之殊胜圣地，
北方普拉哈日山，
在吉祥成就者寺院，
向守门人那若班钦，
聆听甚深密续《喜金刚》，
获得融合迁识相合口诀，
特别请教拙火与事业印，
传授耳传要义之心髓。
如上所述在世界中心闻名，
是向四方流传的法脉。
另有些遍访尸陀林的瑜伽士，
及居于树下的苦行者，
虽未广为人知却确实存在。"


 །རྫོགས་རིམས་ཁ་མཐོར་མང་དུ་ཞུས། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གདམ་ངག་རྩིས་ལས་འདས། །ལམ་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། །ང་ལྷོ་བྲག་གི་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)དང་། ཁ་རག་གཉོས་ཀྱི་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)གཉིས། ལོ་ཚ་(ཙཱ་)གང་མཁས་གང་མཁས་ཟེར། །གདམ་ངག་གང་ཆེ་གང་ཆེ་ཟེར། །ཡར་བལ་བོད་འཚམས་(མཚམས་)སུ་ཐོན་ཙམ་ན། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་སྐུ་བསོད་ཁོང་ལ་སྐྱེས། །ལ་སྟོད་ཚོ་བཞིར་ཕྱིན་ཙམ་ན། །སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་གྲགས་པ་མཉམ་པོར་ཐོབ། །བོད་དབུས་གཙང་གི་ཐིལ་དུ་ཕེབས་ཙམ་ན། །གདམ་ངག་གི་སྙན་པ་ཁོ་བོས་ཐོབ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ་ལགས་པས། །གདམ་ངག་ལ་མི་ཆེའི་དོགས་མ་མཆིས། །བདག་ཐ་སྙད་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་རེ་བས། །གཞུང་བཤད་ཀུན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཞེས་ལ་ཡག་ཏུ་བཞེངས་པའི་འགུར་(མགུར་)རོ། །བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་ཆེན་པོ་དེ། བླ་མ་རྔོག་གཞུང་པ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དབྱར་གཞུང་གི་རི་བོར་ཆོས་གསུངས་ནས། ནམ་སླར་སེར་ཀ་དོལ་དུ་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེས་གདན་དྲངས་ནས། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ཚར་གཅིག་གསུངས། དེའི་རྒྱུད་ཐོན་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། བླ་མས་འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མི་ཁོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །མི་བདག་གི་དཀའ་སླའི་དཔེ་བཤད་ན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཇོ་བོ་བོད་སྟོན་རྣམས། །ཆོས་སླ་
1-1-233b
བར་མ་དགོངས་ཚུལ་བཞིན་ཞུས། །ཁོ་བོ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)འདི། །སྐྱེས་པ་ལྷོ་བྲག་གཏིང་དུ་སྐྱེས། །ལས་འཕྲོ་མང་དཀར་ཕྱོགས་སུ་སད། །དཔལ་མུ་གུ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །སྒྲ་བསྒྱུར་འབྲོག་མིའི་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)ལ། སྒྲ་ཐང་ལོག་སྐད་ཀྱི་ཡིག་ཚད་བསླབས། །ཁོང་སྐུ་དྲིན་མི་ཆུང་ཆེ་བར་ཁུམས། །སློབ་གཉེར་ལྷོ་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་བགྱིས། །བདག་བལ་ཡུལ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཙམ་ན། །གཅན་འཕྲང་དང་ཆུ་ལ་རྒལ་དུས་མེད། །ནགས་འཐུག་པོ་གཅིག་ལ་ཐོན་དུས་མེད། །ལམ་རིང་པོ་གཅིག་ལ་བགྲོད་དུས་མེད། །ལམ་དེ་ཀུན་གྱི་བདེ་དོག་མཐོང་ཙམ་ན། །བྱ་དགུང་ལ་འཕུར་བ་གཤོག་པ་འདར། །འོན་ཀྱང་ངལ་དུབ་སྤྱད་རིན་ཆོག །ཡུལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་བལ་པོ་མཐོང་། །ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། མི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བྲན་ཡིན་ནམ་སྙམ། །དུས་བསྐལ་པ་བཟང་པོར་འདུག་གོ་སྙམ། །ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་ཡང་ཕྱིན་ཏེ་ལེགས། །ཁོ་བོ་དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ཙམ་ན། །མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཇག་པ་ཤི་སྐྱིད་ལ། །སྲོག་ཅི་བདེར་ཐོན་པ་ཅུང་མ་བསམས། །གཅན་གཟན་གྱི་ངར་སྐད་ཐོས་ཙམ་ན། །ལུས་གཙང་སར་ཐོན་པ་ཡིད་ལ་མེད། །སྦྲུལ་ཆེན་གྱི་ཁ་རླངས་མཐོང་ཙམ་ན། །ཡིད་བརྟན་པོར་ཕྱིན་ཡང་གོམ་ཚུགས་འཁྱོར། །ལམ་དེ་ཀུན་གྱི་ཚ་གྲང་བཤད་ཙམ་ན། །དུས་ད་ལྟར་དྲན་ཡང་གློ་སྙིང་འདར། །ཆུ་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་གང་གའ་རྒལ(གཱ་བརྒལ)། །འོན་ཀྱང་དཀའ་བ་སྤྱད་རིན་ཆོག །ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས། །རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཆོད་པ་བྱས། །ཁོ་བོ་ཕྱིན་པ་འཕྱིས་སོ་སྙམ། །ཆོས་སྙིང་ནས་ཚོལ་བའི་གདུང་སེམས་ཀྱིས། །ཡུལ་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཆུ་
1-1-234a
བཞིན་ཉུགས། ཐང་ཆེད་པོ་གཅིག་ལ་ཕ་མཐའ་མེད། །མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་ཕྱིན་ནོ་སྙམ། །ཆོས་ཡིད་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙིང་རླུང་འཕྱོ། །ནད་འཚོ་བར་དཀའ་བའི་ཚད་པས་ཐེབས། །ལར་དེའུ་ཤི་དེའུ་ཆད་བཅུ་གསུམ་བྱས། །ཁ་ཆེམས་ཚིག་གསུམ་བཞག་ས་མེད། །དབུགས་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་ལན་གསུམ་བྱས། །དུས་དེའི་སྐྱིད་སྡུག་མཐོང་ཙམ་ན། །སྡང་དགྲའི་མིག་ནས་མཆི་མ་འཆོར། །འོན་ཀྱང་སྲོག་ཕོད་བྱ་རིན་ཆོག །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོས་སྣ་དྲངས་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་ལྔ་དང་མཇལ། །སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་ཉན་བཤད་བྱས། །ཁྱད་པར་མ་རྒྱུད་མཐར་ཐུག་བསླབས། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ཐོས། །ཤར་ཆུ་བོ་གང་གའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན། །

直译如下：
向他多次请教圆满次第的教法。殊胜的修持法门和各种微细的口诀教授多得难以计数。当我刚到尼泊尔中心地带时，我这个洛札的玛尔巴译师和卡拉涅的译师二人，人们议论谁的翻译更精通，谁的口诀更殊胜。当我们刚到达尼泊尔与西藏交界处时，他获得了财物及荣耀作为礼物。当我们刚到拉托四部落时，我们同时获得了翻译家的声誉。当我们刚到达藏地中央和后藏核心地区时，我获得了殊胜口诀的美名。因为我曾拜见过成就上师，对口诀的殊胜性毫无怀疑。我不期望通过言辞获得证悟，请随意解释所有经论。"这是在拉雅格所创作的道歌。
那位伟大的上师玛尔巴译师，被上师诺格宗巴大师迎请后，在夏季宗日山传法，之后又在色卡多邀请措尔顿旺格，传授了一遍《喜金刚根本续》。在那部续典完成时的法会上，上师唱诵了这首道歌。
"尊者不动佛本性具大悲，
请安住在我的头顶作为装饰。
若讲述我的艰难经历，
请在座的尊敬藏地导师们，
勿认为法易得，请如法求学。
我玛尔巴译师，
生于洛札深处，
多生善业因缘今世苏醒。
在吉祥木固隆寺院中，
向译师卓米学习，
学会了梵文和各种语言文字。
他恩德非小我深知。
赴南方尼泊尔求学，
当我踏上尼泊尔之路，
无暇躲避险峻山路与河流，
无暇在茂密森林中休息，
无暇在漫长道路上停留。
目睹那些路途的艰险时，
如同飞鸟振翅时也会颤抖。
然而历经辛劳也值得！
见到如天人般的尼泊尔人，
外在受用看不厌，
彷佛欲界天人的侍者，
感觉身处殊胜的贤劫中。
虽然道路艰难，但前行很好。
当我从那里前往印度时，
面对边远地区强盗的杀戮，
未曾考虑轻易放弃生命。
当听到野兽的怒吼时，
未曾想过要逃到安全之地。
当见到巨蛇的毒气时，
即使勇敢前行也脚步不稳。
讲述那些路上的寒热之苦，
现在回想起来仍心悸胆战。
渡过著名的恒河，
然而历经艰辛也值得！
见到印度中央的美景，
首先朝拜吉祥金刚座，
向特殊圣物供养。
我想自己来得太晚了。
以从内心寻求佛法的恳切心，
如流水般游遍印度东西方。
大荒原无边无际，
感觉置身悲伤之地。
虽心中想着佛法却心绪不宁，
染上难以治愈的热病。
曾十三次濒临死亡，
没有地方留下遗言三语。
三次呼吸几近停止。
目睹当时的苦乐境况，
连仇敌的眼中也会流泪。
然而敢于舍命也值得！
在以伟大那若巴为首的，
五位成就上师处学法。
普遍学习四部续的听闻与解释，
特别学习了究竟母续，
听闻了父续《密集金刚》。
前往东方恒河岸边，


ཤར་ཆུ་བོ་གང་གའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན། །རྗེ་མེ་ཏྲི་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤར་ཟིན་བྱས། །དོན་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་མཐོང་། །སྐུ་གསུམ་མ་དང་མངོན་དུ་མཇལ། །མི་ཁོ་བོས་སྤྲོས་པ་དེ་ནས་ཆོད། །ལར་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལོག་ཙམ་ན། །གདམ་ངག་ཀྱང་ང་རང་ཆེ་བོ་སྙམ། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་ང་རང་ཆེའོ་སྙམ། །འགྲོ་དོན་མང་པོ་འགྲུབ་བོ་སྙམ། །དེ་མི་ངན་ཁོ་བོའི་ཞེ་གདངས་ལགས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྤྱད་ལུགས་ལགས། །ཆོས་དེ་ཙམ་དཀའ་བར་ཐུགས་དགོངས་ལ། །ཁྱེད་ལ་ལོ་མ་མཛད་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་འགུར(མགུར)།། །།མར་པས་གནས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་འགུར་(མགུར་)བཞེངས་པ། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་སེར་པོ་གསེར་ལ་བྱས། །བླ་མ་བསྟེན་པ་དེ་ཙུག་(གཙུག་)ལགས། །བླ་མ་བསུ་སྐྱེལ་བྱས་པ་ཡིས། །ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རྒྱ་གར་བགྲོད་པ་
1-1-234b
དེ་ཙུག་(གཙུག་)ལགས། །བླ་མ་སྐུ་སུན་མ་བཏོན་པས། །མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་དགྱེས་པ་ཡིས། །བར་ཆད་མེད་པ་དེ་ཙུག་(གཙུག་)ལགས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་བློ་བཞག་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས། །བོད་དུ་ཕན་པ་དེ་ཙུག་(གཙུག་)ལགས། །ན་རོ་དང་མེ་ཏྲི་ཐར་ལམ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། །གདམ་ངག་ཆེ་བ་དེ་ཙུག་(གཙུག་)ལགས། །གློག་སྟོན་མགོ་ཡག་མེས་རྔོག་བཞི། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་བཞི་ཡིན། །སྟན་(བསྟན)་པ་དར་བ་དེ་ཙུག་(གཙུག་)ལགས། །ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་པ་དེ། །མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལགས། །གདམ་ངག་སྤྲུགས་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །རྗེ་མར་པའི་འགུར་(མགུར་)རོ།། །།
༄། །རྡེང་ཚད་དྲུག་གི་མགུར།
རྗེ་མར་པས། རྡེང་(གདེང་)ཚད་དྲུག་གི་འགུར་(མགུར་)གསུངས་པ། བདག་ཐ་མལ་གྱི་དུས་ན་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས། །གཙན་ཐབས་བགྱིད་ཅིང་བགྱིད་ཅིང་བསྒོམས། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། །བོགས་འདོན་ཤེས་པའི་རྡེང་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད། །བདག་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་བསྒོམས། །སྣང་བ་སྡུད་ཅིང་སྡུད་ཅིང་བསྒོམས། །གཏི་མུག་ཏུ་སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པའི་རྡེང་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད། །བདག་རྨི་ལམ་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས། །སྣང་བ་སྤྲོ་ཞིང་སྤྲོ་ཞིང་བསྒོམ། །རྣམ་རྟོག་ཏུ་སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་གདེང་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད། །བདག་ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་ལུས་བསྟེན། །བདེ་བ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམ་ཞིང་བསྟེན། །ཆགས་པ་རུ་སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པའི་རྡེང་གཅིག་ཡོད། །བདག་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་བགྱིད། །སྦྱང་ཞིང་སྦྱང་ཞིང་འཕོ་བ་བགྱིད། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །བཙན་ཐབས་སུ་ཤེས་པའི་རྡེང་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད། །བདག་ལུས་སེམས་འབྲལ་ན་བར་དོ་འཛིན། །བར་
1-1-235a
དོ་ཀུན་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འདྲ། །འོད་གསལ་གཞན་སྣང་དུ་སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །སྔར་འདྲིས་མི་ཕྲད་ལྟ་བུའི་རྡེང་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད། །རྡེང་དྲུག་གི་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཉམ་མི་ང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་ལ་འཕོ་བ་གདབ་པའི་མགུར།
ན་མོ་གུ་རུ། ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེའི་དབུ་རྟས་དྲུད་ནས་ཚལ་པ་གསུམ་དུ་སོང་། །གྲོངས་ལ་ཁད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་བྱོན་ནས། །གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན། །ད་ཐུགས་ལ་གསལ་ལམ་མི་གསལ། །འཕོ་བ་གདབ་དགོས་སམ་དགོངས་ནས། འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译如下：
前往东方恒河岸边，通过尊者大梅帝尊者的恩德，证悟了基础法性无生，心于空性中获得稳固，见到离戏本然的本性。亲见三身佛母，我从此断除戏论。当我返回藏地中央时，自认为口诀很殊胜，自认为是大成就者，认为能成办众多利生事业。这是我这卑劣之人的内心想法。这就是我艰苦修行的方式。请您认识到法是如此难得，请您不要懈怠而精进修持。"这是尊者玛尔巴译师艰苦修行的道歌。
玛尔巴在某个场合创作的道歌："不分先后积累资粮，使财富变成黄金，这是我侍奉上师的方式。由于迎送上师，我的脚被轮形装饰，这是我前往印度的方式。由于未使上师厌烦，空行欢喜于法界，没有障碍，这就是方式。安住于大乘之心，为众生发菩提心，在藏地利益众生，这就是方式。那若、梅帝与塔尔玛三位，这三位是我根本上师，口诀如此殊胜，这就是方式。洛顿、果雅、梅和诺四人，如同我心爱的四个儿子，弘扬教法，这就是方式。如法修持的那人，是密勒多杰坚赞，清净口诀，这就是方式。"这是尊者玛尔巴的道歌。
六种把握的道歌
尊者玛尔巴宣说六种把握的道歌："我在平常状态时修持生起气息，不断运用强力方法修持，即使四大紊乱也不畏惧，有一种知晓提升效能的把握。我在睡眠时修持光明，不断收摄显现而修持，即使陷入愚痴也不畏惧，有一种知晓双运的把握。我在梦境中修持幻身，不断放射显现而修持，即使陷入妄念也不畏惧，有一种了知为幻的把握。我在平常状态时依靠他人身体，修持安乐而依靠，即使陷入贪欲也不畏惧，有一种了知为俱生的把握。我在死亡时进行迁识，不断净化而进行迁识，即使出现死亡征兆也不畏惧，有一种了知为强力方法的把握。当我身心分离时把握中阴，所有中阴如云如雾，即使光明成为他相也不畏惧，有一种如遇故人的把握。如果不离这六种把握的了知，即使在三界轮回中也不畏惧。"如是宣说。
为长子多德施行迁识的道歌
顶礼上师！长子多德头部受撞击裂成三片，濒临死亡时，父母二人前来。所有口诀已在前面教授，现在心中是否清楚？考虑是否需要施行迁识，而唱此道歌："顶礼诸位尊贵上师！


 །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁོ་བོ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)འདིས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིན། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན། །ཁྱད་པར་ན་རོ་མེ་ཏྲི་ལ། །རྒྱུད་འགྲེལ་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས། །དབང་བཞིའི་དོན་ལ་ཕྱག་འཛུབ་བཙུགས། །མཐར་ཐུག་ན་རོའི་ཐབས་ལམ་ཞུས། །ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གདམ་ངག་ཞུས། །རྗེ་ན་རོ་པན་ཆེན་གྱི་བཀའ་སྩལ་ཐོབ། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་གནད། །མ་གསངས་བུ་ལ་གོང་དུ་བཤད། །བུ་ཐུགས་ལ་དྲན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདུས་བྱས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། །མི་རྟག་འཇིག་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །བུ་སྒྱུ་མའི་ལུས་པོས་རྟག་མ་ཐུབ། །གླད་པ་དུང་ཁང་འཁོར་ལོ་ཅག །གླང་རྒྱ་དར་དཀར་ཡོལ་བ་རལ། །བུ་འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ལ། །གདམས་པ་དྲན་ནས་མདོ་སྡེ་བ། །ཁོ་བོ་མར་པའི་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)འདི། །སེམས་
1-1-235b
སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གསལ། །ཕ་ཇོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བུ་སྒྱུ་ལུས་འཇོག་པ་བདེན་ན་ཡང་། ད་རེས་ཕ་ཇོའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང་། ཡུམ་གྱིས་མ་སྙིང་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་པས། །ང་ལ་འཕོས་ན་སླ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས། །འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ། རྗེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཚའི(ཙྰའི)། །ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །བུ་གསོན་དང་དར་མ་མདོ་སྡེ་བ། །ཡབ་ཀྱིས་གོང་གི་བཀའ་སྩལ་པ། །མི་རྟག་ཕ་རོལ་བཞུད་དོ་སྐད། །འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ལ། །ཐུགས་ཁྲལ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེན། །ཕ་ཇོས་བསྟན་པའི་གདམ་ངག་དང་། །གདམས་པ་མ་ལུས་འདི་རྣམས་ལ། །དུས་ད་ནས་ཐུགས་ལ་གསལ་མི་གསལ། །ན་རོ་པན་ཆེན་ཆོས་དྲུག་ལ། །དུས་ད་ནས་རྡེང་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གདམ་ངག་ལ། །དུས་ད་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དུས་ད་ནས་མཉམ་བཞག་བརྟན་མི་བརྟན། །བུ་ཕ་རོལ་བཞུད་པའི་དུས་འདི་རུ། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བའི་ཀ་(བཀའ་)དྲིན་གྱིས། །མ་ང་རང་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞི་སེང་གེའི་ཁྲི། །ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་སྟེངས་ན། །སངས་རྒྱས་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བཞུགས། །བུ་རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་མཐོངས་ནས་ཐོན། །ད་རེས་ཨ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། །འཆི་བ་ལ་
1-1-236a
ཉམ་ང་བག་ཚ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དྲིན་ལན་མ་ཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཕྲེང་གསུང་ནས། འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ། །རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞལ་དངོས་མཉམ། །མཚན་ལྡན་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)དང་། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ང་འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ལ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཡབ་དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་དང་། །ཡུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་བྱེད་བདག་མེད་མ། །དྲིན་ལན་མ་འཁོར་འཆི་བ་དེ། །ཅུང་ཟད་སེམས་ལ་འཕྲེང་བས་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་མི་ཕན་འཆི་བ་ལ། །ཕ་ཇོས་བསྟན་པའི་གདམ་ངག་དང་། །རྒྱུད་འགྲེལ་གདམས་པ་སེམས་ལ་གསལ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གསལ། །བསྲེ་འཕོའི་གདམ་ངག་མི་འཚལ་བས། །ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཁྲལ་བྱ་མི་འཚལ། །ནང་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་རླུང་། །འཕོ་བ་འཕོ་བྱེད་རྟེན་དང་འབྲེལ། །རྣམ་ཤེས་གྱེན་ལ་འཕང་མི་འཚལ། །ཐུགས་ཀར་འཕང་བའི་དམིགས་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་རིག་པ་གཏད་མི་འཚལ། །ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཁྲལ་བྱ་མི་དགོས། །ན་རོ་མེ་ཏྲིའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས། །མ་རྔོག་ལ་སོགས་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །བྱིན་བརླབས་(རླབས་)བསྟན་པ་དར་བ་མཛོད། །ཁོ་བོ་གསོན་ཡང་དེ་ལས་མེད། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཨུ་རྒྱན་དང་། །ཁྱད་འཕགས་གནས་སུ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །

直译如下：
向具恩德者祈求庇护，请赐予加持。我玛尔巴译师曾三次前往印度，恭敬依止具德上师，尤其向那若巴和梅帝尊者，请求了许多续部注释和口诀。深入四灌顶的意义，请教了究竟那若巴的方便道，特别请教了融合迁识的口诀。从尊者那若班钦处获得教授，无需修持而成佛的迁识要点，不保密而已向儿子解释过了。儿子，种姓之子，你是否记得？
一切有为法的性相，虽然无常终将毁灭，儿子的幻化身体终究无法永存。头盖骨如螺壳轮轮，如白绸帘子破裂了。儿子将前往彼岸，请记住教法，多德。我玛尔巴译师，心为无生离戏大手印，蕴界处诸法，明观为诸佛菩萨，父亲是九本尊坛城，儿子，虽然幻身确实要舍弃，此时请迁识到父亲的心间。"
说完这些话后，母亲因为与他情感亲近，心想："迁识到我这里会更容易。"便唱诵了这首道歌："尊者三时一切佛，殊胜化身宝贵者，至尊玛尔巴译师，我以三门恭敬顶礼。
儿子，年轻的多德，父亲刚才的教诫，说无常将前往彼岸。对于有为蕴体的毁灭，心中忧虑是极为真实的。父亲所教授的口诀和全部教法，现在是否在你心中清晰？那若班钦六法，此时你是否已具把握？特别是融合迁识的口诀，此时是否已生起确信？基础无生大手印，此时安住是否已稳固？在你前往彼岸之时，凭借尊者玛尔巴译师的恩德，我这佛母空行母，三世诸佛之生母，四瓣莲花狮子座，日月莲花垫之上，安住着佛陀玛尔巴译师。儿子的意识从梵穴中出，现在请迁识到母亲心间。"
说完这些话后，他对死亡毫无恐惧不安，但对未能报答父母二人的恩德深感遗憾，于是唱诵了这首道歌："尊者具三德的珍贵上师，如同吉祥金刚持的真实面容，具相玛尔巴译师和佛母空行母，我向您们祈求庇护。
当我从此前往彼岸时，我毫无恐惧和不安，但对父亲喜金刚九本尊和母亲生佛的空行母，未能报答恩德而死去，这使我心中稍感遗憾。然而，对于死亡又有何益？父亲所教授的口诀和续部注释、教法在我心中清晰。蕴界处诸法，明观为诸佛菩萨。我不需要融合迁识的口诀，父母不必忧心。内在觉性离戏如虚空之风，迁识和所迁依靠因缘，不需要向上投射意识，不需要专注于心间投射的所缘，父母不必忧虑。
那若巴和梅帝尊者的续部注释，以及融合迁识关键口诀，请授予诺等具大威力者，祝愿加持教法兴盛。我即使活着也不过如此。愿在大乐空行刹土、乌金净土和其他殊胜圣地，与父母


 །ཁྱད་འཕགས་གནས་སུ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གཏན་དུ་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་གྲོངས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནས། །
1-1-236b
དུ་ཆོང་ལས་མེད། །རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་མུག་པར་བྱུང་བ་ལ། གཅིག་གིས་ཞུས་པ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་གསུང་བ་ལ། འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་མིན་ནམ་ཞུས་པས། །ད་ལན་གྱི་སྒྱུ་མ་འདི་སྒྱུ་རྒོད་བྱུང་གསུང་སྐད། །རྗེ་མར་པས་དགུང་ལོ་མང་པོ་ནི་ལོན། །སྲས་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་དབུ་ཆག་ནས། །གྲོངས་པའི་དུས་སུ་ཐུགས་ལ་བསམ་པའི། །ཐུགས་འོད་གསལ་གྱིས་(གྱི་)ངང་ནི་ལམ་མེ་འདུག་སྟེ། །སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ། །བུ་འདི་རང་ཡང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ། །ཡོང་བསམས་ནས་འགུར་(མགུར་)བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་། །བུ་གཅེས་པར་གསོས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ། །བླ་མ་བས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བྱུང་། །བུ་རྟག་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གོ་ལགས་པས། །ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཡལ་ནས་ཐལ། །དཀའ་སླ་བྱས་པའི་མདོ་རྒྱས་དེ། །རང་མོས་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་སྙམ་པས། །བུ་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོས་རྟག་མ་ཐུབ། །ནོར་རྫས་ལ་དགོས་ཆེད་མ་མཆིས་པས། །སེར་སྣ་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དོ། །ཤ་ཁྲག་གིས་འབྲེལ་པའི་བུ་ཚ་དེ། །སེམས་ལ་མཚོན་ཆ་བས་གཟན་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །གཉེན་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་རྟོག་པ་དེས། །གཙེ་(བརྩེ་)གདུང་ལ་བྱ་ས་མ་རྙེད་དོ། །ཞེ་སྡང་སོག་(གསོག་)པའི་དགྲ་སྡང་དེ། །བུ་མདོ་སྡེ་བས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །དགྲ་དང་བུ་ལ་ཉེ་རིང་མ་རྙེད་པས། །ཞེ་སྡང་ལ་བསགས་ས་མ་རྙེད་དོ། །དཀའ་སླ་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གནད། །སྒྲ་ཐང་ལོག་སྐད་ཀྱི་ཡིག་ཚད་རྣམས། །ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཡལ་ནས་ཐལ། །
1-1-237a
ཐ་སྙད་ལ་བཤད་རྒྱུ་མ་རྙེད་དོ། །སེར་སྣ་བྱས་པའི་གནག་ལུག་རྣམས། །སྤང་ཁའི་རི་དྭགས་འདྲ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །ནོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དེས། །མཚོ་སྐྱོང་ལ་བྱས་ས་མ་རྙེད་དོ། །ཕ་ཡུལ་བེ་གསར་གྱི་དབུ་ཡུལ་དེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེས། །ཕ་ཡུལ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཟད་ནས་གདའ། །སྤྱིར་ཡུན་རིངས་བསྐྱངས་པའི་བསྒོམ་(སྒོམ་)ཆེན་ཚོ། །ཚེ་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ་མཛོད། །བུ་དར་མ་བསམ་གཏན་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི། །ལྷག་མ་ལུས་པའི་བུ་དྲུག་ལ། །ཆགས་ཞེན་མ་སྐྱེ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །དུས་གཏན་དུ་འགྲོགས་པའི་ཇོ་མོ་གཉིས། །འཛིན་ཆགས་མ་བྱུང་བདག་མེད་མ། །ཕ་སྤུན་ཉེ་དྲུང་མར་ཚོ་ལ། །དགོས་ཆེ་ན་མ་བྱུང་ན་བུན་འདྲ། །ན་འུན་(བུན་)འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ད་ནི་མར་ཆུང་ཡང་ན་སོ་ཟད་ནས་གདའ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཟད་སར་སྐྱོལ་ནས་གདའ། །རྗེ་མར་པའི་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་གྲོངས་པའི་དུས་ཀྱི་འགུར་(མགུར་)རོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བས། ལ་སྟོད་ཁུམ་བུར་འགུར་(མགུར་)བཞེངས་པ། །དད་པ་བགྱི་བའི་གཡེད་པོ་དེ། །བློ་འཁོར་བ་ལས་ལོག་པའི་རྩ་ན་གདའ། །རང་ཚེ་འདིའི་བློ་དང་མ་བྲལ་ན། །རྐྱེན་གློ་བུར་གྱི་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡིན། །ཁའི་དད་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་བར་མཆིའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བགྱི་བའི་གཡེད་པོ་ཆེ། །འཆི་བ་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྩ་ན་གདའ། །
1-1-237b
མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཁ་ལོང་མེད་པ་སྐད་ཟེར་ཡང་ལྟར་སྣང་ཡིན། །ལོ་འདོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསླ་བར་མཆིའོ། །དམ་ཆོས་བགྱི་བའི་གཡེད་པོ་དེ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྩ་ན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས་ན། །གནད་ཟབ་པ་སྐད་ཟེར་ཡང་ལྟར་སྣང་ཡིན། །དཔེ་ཆ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བར་མཆིའོ།

直译如下：
与父母永远相聚之愿望。"说完这些话后他便去世了，所有人极为悲伤，只是不断哭泣。尊者也感到忧伤，有人问道："您常说一切如幻，这不也是幻相吗？"他回答说："这次的幻相是猛烈的幻相。"据说尊者玛尔巴年事已高，爱子多德头部受伤去世时，他心中思考："虽然心中光明境界朗然，但一切显现确实如幻，这个儿子也是如幻。"想着这些，他唱诵了道歌：
"我精心抚养的儿子多德，比上师对我恩德还重。儿子虽非恒常之物，但我了知其本性如幻，已融入光明境界而逝。经历艰难修持的多德，本想让他留作我心灵依托，但幻化之身无法永存。财物已无用处，故未生吝啬之心。与我血肉相连的儿子，比刀剑更加伤心。了知亲人为光明法身，找不到地方寄托哀思。积蓄怨恨的敌人，比爱子多德更令人痛心。未能分辨敌人与儿子，故无处积聚怨恨。
艰苦学来的四部续，心中生起的关键口诀，各种语言文字的精通，都已融入光明境界而逝，语言中找不到表达之处。吝惜积聚的牛羊，如同旷野中的野兽。了知财富为大手印，找不到地方表现吝啬。故乡贝萨尔的领地，如同空中乐园城市。了知显空不二，对故乡已无留恋。
一切法自性离戏，究竟上没有任何联系，暂时的联系已经耗尽。一般长期修行的行者们，请不要太执着今生。从年少的儿子桑丹开始，剩余的六个儿子，不要生起执着，视如幻相。永远相伴的两位妻子，不要执着，如同空行母。父亲和近亲玛尔家族，需要时未能帮助如同债务，如今已融入光明法界。现在玛尔丘格也已年老，法性也已到达尽头。"这是尊者玛尔巴在爱子多德去世时唱的道歌。
顶礼上师！尊者玛尔巴译师在拉托昆布唱的道歌："信仰的根本，在于心从轮回中转向。若未离开今生之心，突发的信仰只是表象，口头信仰也会欺骗瑜伽士。精进的根本，就在于忆念死亡。若无常未在心中生起，虽说没有空闲也只是表象，贪求年岁的法会欺骗人。正法的根本，在于实际修持。若心与法未融合，虽说甚深要点也只是表象，经书会欺骗瑜伽士。


 །ལྟ་བ་བགྱི་བའི་གཡེད་པོ་དེ། །ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་པའི་རྩ་ན་གདའ། །རང་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་ན། །ཁ་བྱར་མེད་པ་སྐད་ཟེར་ཡང་ལྟར་སྣང་ཡིན། །ཁ་ལྟ་གོག་པོས་ཀྱང་བསླུ་བར་མཆིའོ། །བསྒོམ་པ་བགྱི་བའི་གཡེད་པོ་དེ། །སེམས་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩ་ན་གདའ། །རང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་མ་བྲལ་ན། །བསྒོམ་བཟང་བ་སྐད་ཟེར་ཡང་ལྟར་སྣང་ཡིན། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་གྱིས་བསླུ་བར་མཆིའོ། །སྤྱོད་པ་བགྱི་བའི་གཡེད་པོ་དེ། །སེམས་ཆགས་སྡང་སྤངས་པའི་རྩ་ན་གདའ། །དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་ན། །ཁ་ཤུགས་འབྱུང་བ་སྐད་ཟེར་ཡང་ལྟར་སྣང་ཡིན། །ཚུལ་འཆོས་དང་ཐོ་ཆོས་བསླུ་བར་མཆིའོ། །དམ་ཚིག་བགྱི་བའི་གཡེད་པོ་དེ། །ཟོལ་སོག་(ཟོག་)སྤངས་པའི་རྩ་ན་གདའ། །རང་སེམས་དཔང་དུ་མ་བཙུགས་ན། །རྣམ་དག་པ་སྐད་ཟེར་ཡང་ལྟར་སྣང་ཡིན། །ཡིག་བརྒྱ་དང་བཤགས་པས་ཀྱང་བསླུ་བར་མཆིའོ། །འབྲས་བུ་བགྱི་བའི་གཡེད་པོ་དེ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་ན་གདའ། །སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །གཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྣང་ཡིན། །ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླུ་བར་མཆིའོ། །དབྱངས་དེ་སྐད་ཁུམ་བུའི་སྒོ་རྩར་བླངས་ཞེས་གསུངས་སོ།

直译如下：
见解的根本，在于平等对待八法。若未离开能取所取之心，虽说没有分别也只是表象，歪曲的见解也会欺骗人。禅修的根本，在于自心光明无执著。若未离开昏沉掉举等过失，虽说禅修很好也只是表象，止观和执持心会欺骗人。行为的根本，在于断除贪嗔之心。若未离开取舍分别之心，虽说自然流露也只是表象，伪装和表面修行会欺骗人。三昧耶戒的根本，在于断除虚伪和欺诈。若未将自心作为证明，虽说清净也只是表象，百字明和忏悔也会欺骗人。果位的根本，在于自心即是佛。若不认识三身的本来面目，本来圆满的佛陀也只是表象，死后成佛会欺骗人。据说这首歌是在昆布门前唱的。


། །།
1-1-238a
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ལས་འཕྲོ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་འཛོམ་པའི། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་བླ་མ་མ་གཏད་པར། །ཚུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་ནི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་སློབ་མར་གཏུབ་པར། །གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་རང་གིས་མི་ཐུབ་པར། །གཞན་བློ་གཏོང་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བརྒྱུད་པ་རྣལ་མས་མ་ཟིན་པའི། །གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་རྩེ་བྲག་(དྲག་)ཏུ་མ་བསགས་པར། ཏོམ་ཅོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྒོམ་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)དྲག་པོས་མ་བཅུན་པར། །ཡིད་སྨོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ངར་འཛིན་འཆང་བ་དང་མ་བྲལ་བར། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དངོས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བའི། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །གཅེར་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་མི་མངའ་བར། །དོན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དྲི་མ་སེལ་ཐབས་མི་ཤེས་པར། །བསྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །འཁྲི་བ་ནང་ནས་མ་ཆོད་པར། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་ཏིང་འཛིན་རྩད་བརྡར་མ་ཆོད་པར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རེ་དོགས་ཕྲ་མོ་མ་ཆོད་པར། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྒྱུ་(རྒྱུ་)འབྲས་རྣལ་མས་མ་ཟིན་པའི། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་མ་ཉན་པའི། །མཆེད་ལྕམ་མཉེས་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྣང་བ་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་འདི་
1-1-238b
མ་རེ་མཛོད། །རང་སེམས་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི། །བག་མེད་ཀྱི་སྨྱོ་སྤྱོད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལས་མ་འཕགས་པའི། །ལས་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དགོན་པ་འཛིན་གྱི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲགས་སྙན་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རི་ཁྲོད་འདྲིམ་གྱི་དམ་པ་ཀུན། །འཕྲལ་དགའ་སྐྱིད་ཚོལ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་སེམས་དཀར་ནག་མི་ལྟ་བར། །མི་ངོ་དཀར་ནག་མ་ལྟ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་དོད་རྟགས་མི་ཤེས་པར། །བར་དོར་གྲོལ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །གདམ་ངག་དང་སྦྱངས་བར་མི་ལྡན་པའི། །སྐལ་ལྡན་གྱི་མགོ་སྐོར་འདི་མ་མཛད་མཛོད། །བསླབ་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྲུང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ལུང་རིགས་གདམ་ངག་མི་ལྡན་པའི། །ཐ་སྙད་མཆུ་ལ་མ་རེ་མཛོད། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་མ་ལྡན་པའི། །ཁ་ཕྱི་བལྟས་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་མ་རེ་མཛོད། །བསྒོམ་ཡེངས་སུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །རང་རྒྱུད་ཡན་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད།། །།
༄། །བླ་ོབདེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མགུར།
རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译如下：
顶礼上师！聚集多种因缘与宿业，不要期望通过痛苦获得觉悟。不将自心托付上师，反而期望上师照顾自己，请勿如此期望。不能自我调伏，却期望成为他人的老师，请勿如此期望。自己无法控制自心，却要掌控他人，请勿如此期望。未被正统传承所摄持，却期望成就的征兆，请勿如此期望。
未努力积累二资粮，却期望无由而来的菩提，请勿如此期望。未经精进修持降伏，却期望凭愿望成佛，请勿如此期望。未脱离我执与执著，却期望无偏袒的大悲，请勿如此期望。未从实执束缚中解脱，却期望离边的见解，请勿如此期望。不具备直接指认的能力，却期望见到本性，请勿如此期望。
不知清除垢染的方法，却期望禅修不间断，请勿如此期望。内心执著未断，却期望六识自在，请勿如此期望。禅定体验未深入彻底，却期望大智慧，请勿如此期望。微细的希望恐惧未断，却期望三身果位，请勿如此期望。未被正确的因果所摄持，却期望暂时善趣，请勿如此期望。
不听从劝诫指示，却期望道友欢喜，请勿如此期望。未能降伏显现，却期望无神无鬼，请勿如此期望。未能降伏自心，却期望放逸的狂行，请勿如此期望。自心未超越平凡，却期望无善无恶之行，请勿如此期望。守持寺院的修行者，却期望八法名声，请勿如此期望。
所有游走山林的圣者，不要寻求暂时的欢乐幸福。不观察自心善恶，不要观察别人的好坏。不知道体验证悟的征兆，却期望中阴解脱，请勿如此期望。不具备口诀与修持，却期望欺骗有缘者，请勿如此行事。不如法守持戒律，却期望空行与护法，请勿如此期望。
不具经教理论和口诀，却期望唇舌言辞，请勿如此期望。不具五种神通，却期望对外夸大其词，请勿如此期望。未证悟禅修无散乱，却期望自心放任，请勿如此期望。
十三种安心的道歌
顶礼诸上师！


 །བདག་འདྲའི་བློ་བདེར་འཇུག་པ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་བློ་རེ་བདེ། །འཕོ་བ་མི་དགོས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྐྱེ་ཤིས་མི་འཇིགས་པ་བློ་རེ་བདེ། །ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །ཡིད་ལ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །ཡེངས་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །བཀག་པ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། །ཉམས་
1-1-239a
ལེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །སྐྱོ་སྐྱོར་མི་བདེ་བློ་རེ་བདེ། །ལྡོང་བུའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །སྡུག་སྡུག་མི་སྤྲང་བློ་རེ་བདེ། །མི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །ཁེ་གྲགས་མི་འདོད་བློ་རེ་བདེ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བས། སོ་ནམ་མི་བྱེད་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །ཆོས་སྤྱོད་མི་བྱེད་བློ་རེ་བདེ། །ཡོན་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །སྦྱིན་གཏོང་ལ་མི་རེ་བློ་རེ་བདེ། །རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པའི་བློ་བདེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགུར་(མགུར་)རོ།། །།
༄། །ཀ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་གྱི་མགུར།
ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ། རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔ་ན། །རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ན། །གདམ་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས། །ད་ནི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྙམ་པས། །འགུར་(མགུར་)གྱི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ། །བདག་མི་འདུག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །རྩང་གི་སིལ་མ་ལ་རྩ་ན། །བསེ་མོ་མཆེད་བཞིའི་སུན་མ་ཡོད། །ཡུམ་དྲིན་ལན་ཅན་གྱི་{དཀའ་}(བཀའ་)ལེགས་དེ། །དུས་དེང་སང་གྲོངས་སམ་མི་གྲོངས་བལྟ། །ཁང་པ་ཀ་གཅིག་གདུང་གཉིས་དེ། །དུས་དེང་སང་འགྱེལ་ལམ་མ་འགྱེལ་ལྟ། །ཞིང་གཅིག་གློ་མོ་ཧཾ་ཁུང་དེ། །དུས་དེང་སང་འཇག་སྐྱ་ཨེ་འཕྱུར་བལྟ། །ཁྱིམ་ཚེས་ཨ་ཀུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །དུས་དེང་སང་ཤི་འམ་མ་ཤི་ལྟ། །མོ་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ལེགས་སེ་དེ། །དུས་དེང་སང་གནས་ལ་ཨེ་སོང་བལྟ། །བདག་མི་འདུག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། །དེ་ཉིད་ཅང་མི་གསུང་། །དེ་ནུབ་བླ་མ་རྣལ་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་དུ། སྐལ་ལྡན་བཞི་འབྱུང་བ་རྨིས། །ཕྱིད་ཉིན་བུ་སློབ་རྣམས་བསྡུས་པས་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་མཛད་པས། །རྨི་ལམ་འགུར་(མགུར་)དུ་བཞེངས་པ། 
1-1-239b
རྗེ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བ་སྐུ་འཁོར་སྲས་བཅས་ལ། །གུས་པ་མཆོག་གིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མདང་རྣལ་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཐོག་ཏུ་སོང་ཆེན་གཅིག་བབས་པ་རྨིས། །སེང་གཡུ་རལ་ཐ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །སེང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མཆོངས་པ་རྨི། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་གཙུགས་(བཙུགས་)པ་རྨིས། །ཐོག་ཏུ་སྟག་མོ་གཅིག་བབས་པ་རྨིས། །སྟག་འཛུམ་དྲུག་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །སྟག་ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་རྨིས། །སྟག་མོ་ནགས་ལ་འགྱིང་བ་རྨིས། །སྟག་ཐང་ཤིང་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་པ་རྨིས། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ནུབ་དུ་(ཏུ་)ཀ་ཆེན་གཅིག་གཙུགས་(བཙུགས་)པ་རྨིས། །ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་གཅིག་བབས་པ་རྨིས། །ཁྱུང་གཤོག་དྲུག་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །ཁྱུང་བྱ་མིག་གནམ་དུ་བཟློག་པ་རྨིས། །ཁྱུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་རྨིས། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་གཙུགས་(བཙུགས་)པ་རྨིས། །ཐོག་དུ་(ཏུ་)རྒོད་ཅིག་(གཅིག་)བབས་པ་རྨིས། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །རྒོད་བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟིངས་པ་རྨིས། །རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཅས་པ་རྨིས། །བྱ་དེ་ལ་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་རྨིས། །བྱ་བྲན་གྱིས་བར་སྣང་གང་བ་རྨིས། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་དེ། །ཁྱོད་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་དེ་ཡིན། །ཐོག་ཏུ་སེང་ཆེན་བབས་པ་དེ། །

直译如下：
对于像我这样的人进入安心状态，大手印非常奇妙。一次成就的口诀真是令人安心。不需要迁识法真是奇妙。不畏生死真是令人安心。无偏向地显现真是奇妙。不堕入见解的偏向，无所执着真是令人安心。不堕入禅修的偏向，无散乱真是令人安心。不堕入行为的偏向，无禁忌真是令人安心。不堕入果位的偏向，无所得真是令人安心。不堕入修持的偏向，无需劳碌真是令人安心。不堕入求财的偏向，不乞求美好真是令人安心。不堕入世俗的偏向，不求名利真是令人安心。不趋向家庭生活，不务农耕真是令人安心。不堕入宗教徒的偏向，不做宗教活动真是令人安心。不堕入施主的偏向，不求布施真是令人安心。这是尊者玛尔巴洛札巴的十三种安心道歌。
四柱预言道歌
顶礼上师！当尊者密勒仍在尊者玛尔巴座前时，由于一切口诀的讲解已经完成，他想："现在我要回家乡了。"于是唱道歌请求道："我想离开前往家乡。在藏地斯玛拉扎那里，有四位姐妹的侄女。那位恩德深重的母亲，现在看看她是否已经去世。那座一柱二梁的房屋，现在看看是否已经倒塌。那块叫汉空的斜坡田地，现在看看荆棘是否已经长满。家族亲戚阿姑雍巴，现在看看是否已经死亡。那位业缘深厚的良女，现在看看是否已经去了修行地。我想离开前往家乡。"
这样请求后，上师没有回答。当晚上师进入梦境，梦见四位具缘者将会出现。第二天，上师召集弟子举行了一次聚会，将梦境编成道歌唱道："尊者众生的上师金刚持，胜利者及其眷属佛子，我以最高敬意祈求庇护。昨晚入睡时的梦境中，梦境不好也是好梦。
梦见在东方竖立一根大柱，梦见柱顶降下一头大狮，梦见青狮鬃毛四方茂盛，梦见狮子跃入虚空境界。儿子，梦境不好也是好梦。梦见在南方竖立一根大柱，梦见柱顶降下一只母虎，梦见老虎的爪子四方伸展，梦见虎三次露出微笑，梦见母虎在森林中骄傲自如，梦见虎与平原树木相连。儿子，梦境不好也是好梦。
梦见在西方竖立一根大柱，梦见柱顶降下一只大鹏，梦见鹏鸟的六翅四方伸展，梦见鹏鸟的眼睛向天空回望，梦见鹏鸟飞入虚空境界。儿子，梦境不好也是好梦。梦见在北方竖立一根大柱，梦见柱顶降下一只秃鹫，梦见秃鹫六翅四方伸展，梦见秃鹫毛发向天空竖起，梦见秃鹫在岩石上筑巢，梦见那鸟生了一个儿子，梦见众多仆从鸟充满天空。儿子，梦境不好也是好梦。
梦中在东方竖立的大柱，是你多的措尔顿旺德。柱顶降下的大狮，


ཁྱོད་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་དེ་ཡིན། །ཐོག་ཏུ་སེང་ཆེན་བབས་པ་དེ། །ཁྱོད་མི་གཤིས་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཡིན། །སེང་གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཐེབས་པ་ཡིན། །སེང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་
1-1-240a
སུ་འཆོངས་(མཆོངས་)པ་དེ། བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་ཡིན། །ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་དེ། །ཁྱོད་གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་ངོར་ཡིན། །ཐོག་ཏུ་སྟག་གཅིག་བབས་པ་དེ། །ཁྱོད་མི་གཞི་སྟག་མོ་འདྲ་བ་ཡིན། །སྟག་འཛོམ་དྲུག་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །སྟག་ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་དེ། །རྗེ་བླ་མའི་གདམ་ངག་ཐོབ་པ་ཡིན། །སྟག་མོ་ནགས་ལ་འགྱིངས་པ་དེ། །གདམ་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་པ་དེ། །བུ་ཚ་བོས་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་གཙུགས་(བཙུགས་)པ་དེ། །ཁྱེད་རྩང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་ཡིན། །ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་གཅིག་བབས་པ་དེ། །ཁྱོད་མི་གཞི་ཁྱུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཁྱུང་གཤོག་དྲུག་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཁྱུང་བྱ་མིག་གནམ་དུ་ཟློག་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། །ཁྱུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་དེ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །སྐད་ཅིག་གིས་ཡུལ་དུ་ཆོད་པ་ཡིན། །བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་དེ། །ཁྱོད་གུང་ཐང་གི་མིད་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཐོག་ཏུ་རྒོད་པོ་བབས་པ་དེ། །ཁྱོད་མི་གཞི་རྒོད་པོ་འདྲ་བ་ཡིན། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ལྟ་བའི་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན། །རྒོད་བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟིངས་པ་དེ། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཅས་པ་དེ། །ཁྱོད་བསྒོམ་སྲན་བྲག་བས་ཆེ་བ་ཡིན། །བྱ་དེ་ལ་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །བུ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན། །བྱ་བྲན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ། །བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །
1-1-240b
བུ་སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །བརྒྱུད་པ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ཅེས་གསུངས་པས་ད་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ངོ་།། །།
༄། །ཚོགས་འཁོར་ནམ་བྱེད་ཀྱི་མགུར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ། བླ་མ་མེས་ཚོན་པོས་འོད་གསལ་གྱིས་གདམ་ངག་གཅིག་ཞུས་པ་ལ། །ཚོགས་འཁོར་གཅིག་དགོས་གསུང་ནས། ཚོགས་འཁོར་གཅིག་མཛད་པས། །དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྒྱ་གར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་གཟིགས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པའི་དུས་ནམ་ཡིན་ཞུས་པས། རྗེ་མར་པས་འགུར་(མགུར་)འདི་བཞེངས་པ་ཡིན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐད་པ་དེ། །སྨིན་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ཙམ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེའི་ཉན་བཤད་བྱེད་ཙམ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བཤགས་བསྡམ་བྱེད་ཙམ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་གདམ་ངག་ཞུ་ཙམ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྤེལ་ཙམ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཙམ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཙམ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །མི་ཁོ་བོ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)འདི། །ལར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིན། །སྤྱིར་ཚོགས་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐོང་། །དགོས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་མཐོང་། །དཔལ་ལྡན་ན་རོ་པན་ཆེན་ལ། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཙ་ཀྲ་དང་། །ཆང་འཚོང་གི་བུ་མོ་ཀུན་དྷ་ལིས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་མཎྜལ་ལ། །ཀར་ཤ་པ་
1-1-241a
ནིའི་རྒྱན་བཀོད་ཕུལ། །ལོ་གཅིག་གོང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །དཔལ་ན་རོ་ཆེན་པོས་ཞལ་གྱིས་གཞེས(བཞེས)། །སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཚོགས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བ་དཔག་མེད་ལ། །

直译如下：
是你多的措尔顿旺德。柱顶降下的大狮，是你性格像狮子。青狮鬃毛四方茂盛，是你掌握了耳传口诀。狮子跃入虚空境界，是你将修持带入成就境界。
梦中在南方竖立的大柱，是你从贡的诺顿确俄。柱顶降下的老虎，是你性格像老虎。虎爪四方伸展，是你将解释传承的教法弘扬。虎三次露出微笑，是你获得上师的口诀。母虎在森林中骄傲，是你对口诀生起确信。与平原树木相连，是你的子孙将持续传承。
梦中在西方竖立的大柱，是你藏地的梅顿措波。柱顶降下的大鹏，是你性格像大鹏。鹏鸟六翅四方伸展，是你内在品质丰富。鹏鸟眼睛向天空回望，是你向轮回告别。鹏鸟飞入虚空境界，是你在今生、来世和中阴三个阶段都能瞬间超越境界。
梦中在北方竖立的大柱，是你贡塘的密勒日巴。柱顶降下的秃鹫，是你性格像秃鹫。秃鹫六翅四方伸展，是你彻底决定见解。秃鹫毛发向天空竖起，是你通达气息生命力的要点。秃鹫在岩石上筑巢，是你修持耐力超过岩石。鸟生一个儿子，是你将出现一位无与伦比的儿子。众仆从鸟充满天空，是你将弘扬修持传承的教法。
儿子弟子会有更好的弟子，传承会越来越好。儿子，梦境不好也是好梦。"他这样说后，如今果真如此出现了。
何时举行会供的道歌
顶礼上师！梅顿措波向尊者玛尔巴洛扎巴请求一个光明法的口诀，上师说需要一次会供，于是举行了会供。在那时尊者问："您在印度见过什么样的特殊会供？什么时候需要会供？"尊者玛尔巴唱了这首道歌："所谓会供，在进行成熟道的灌顶时，需要举行会供。在听闻解释续部时，需要举行会供。在忏悔守护三昧耶戒时，需要举行会供。在请求深奥的口诀时，需要举行会供。在增进体验和证悟时，需要举行会供。在成就四种事业时，需要举行会供。在请求空行加持时，需要举行会供。
我这个人玛尔巴译师，曾三次前往印度，总体上见过无数会供，尤其见过这样殊胜奇妙的会供：具德那若班钦前，有一位来自商人种姓的商主查克拉和一位卖酒女子昆达利，他们献上了珍宝燃烧的曼达拉，上面摆满了卡夏巴尼币饰物，提前一年请求，伟大的那若巴尊者答应了。在森林寺庙的尸陀林中，围绕举行了三层会供，受用财富无量，


ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བ་དཔག་མེད་ལ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས། །དཔལ་ལྡན་ན་རོའི་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཀྱིས། །དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གྲངས་མེད་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕོ་མོ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་འཚོགས། །ཟབ་མོ་བརྡའ་དང་སྐད་ཀྱིས་དྲིས། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱས། །རྗེ་བཙུན་ན་རོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལེགས་པར་བྱོན། །དཔལ་ལྡན་ན་རོ་ཆེན་པོ་དེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་དུ་(ཏུ་)བཟུང་། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡིས་རོལ་པ་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །གཡས་པ་ཌ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་། །གཡོན་པ་ཏིང་ཏིང་ཤག་གཟུང་(བཟུང་)ནས། །གར་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་བ་མཐོང་། །ཁོ་བོ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཟབ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོ་མཐོང་། །ལར་ཚོགས་འཁོར་དེ་འདྲ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་རྗེ་དང་མཇལ་བ་ཡིན། །འས་དང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་མི་མཆི། །ངོ་མཚར་བར་གདའ་འམ་རྩང་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།རྗེ་མར་པའི་འགུར་(མགུར་)ཉེར་ལྔའོ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་འཚོགས་(འཚོག་)པར་ཤོག །ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་འདི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེའོ། །ཨོཾཱ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་དུན་ཏེ་ཤན་ཏ་(ཏུནྟེ་ཥྰཉྟ)ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དད་(དཏ་)ཏེ། ཥྞྩ་(ཥཱཉྩ་)ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བྷ་ཏི་(བཱ་དཱི་)མ་ཧཱ་ཥ་(ཤྲ་)མ་ན་(ཎ་)ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། 
1-1-241b
ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དཔག་མེད་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཞིང་། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པའི་ཚོགས་ཀུན་རྣམ་བཅོམ་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་གྱུར་པ། །སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱོད་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཆ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པ་ཏེ་ལོ་པ། །ས་གསུམ་འདྲན་(འགྲན་)ཟླ་བྲལ་བས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །རིག་པའི་གནས་ལྔ་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། །ལེགས་པར་རྗེས་བཟུང་ན་རོ་པཎ་ཆེན་རྒྱལ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དཔལ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཆུ་བོ་འདུ་བའི་མཚོ། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་མཁྱེན་པ་གཉིས། །མངོན་གྱུར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྗེ་བཙུན་མིད་ལའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་ལྷ། །སྙིངས་མའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་ལ་རབ་གུས་འདུད། །རྟོག་པའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་རྩེའི་སྤྲིན་སྤུང་འཁྲིགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱས། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཐའ་རྩ་བ། །ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛོད། །ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་བ་རྣམས། །རྟེན་འབྲེལ་དུ་མས་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེའི་
1-1-242a
མཁྱེན་རྩེའི་འཕྲིན་ལས་ཅིག་(གཅིག་)བསྡུས་པ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དབོན་རིན་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པ་ཉེ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་བར། །གདུལ་བྱའི་དབང་གི་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ལྷ་མིའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །ས་སྟེངས་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཨཱ་མོ་གཱ་ར་ཛཱ། །ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །འདས་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译如下：
受用财富无量，摆设了广大的会供和食子。依靠具德那若巴的加持，尊贵的胜乐轮本尊众以及无数平等的瑜伽士，六十二位男女汇聚，以深奥的手势和语言询问，详细进行仪轨程序。尊者那若巴心间，胜乐轮本尊众们，完美降临在坛城中央。具德大那若巴，手持金刚铃，在约一肘高的空中，以右腿伸展的姿势起舞。其他男女瑜伽士们，右手敲打小鼓，左手拿着铃和铃杵，以舞蹈的姿态起舞。
我，玛尔巴译师，见到了俱生法身，见到了四深奥的本性。总之，我见到了这样的会供，遇见了这样的尊者。不是随随便便就能举行会供的。"这确实令人惊叹吗，藏顿巴？"他这样说道。
尊者玛尔巴的二十五首道歌。愿吉祥如意圆满！施主、受施及眷属以及无量众生，愿今生幸福安乐圆满，愿吉祥！
嗡耶达尔玛黑图扑拉巴瓦黑敦得商达塔嘎多哈巴达得，桑查约尼若达诶万巴提玛哈萨拉玛那耶娑哈。
（藏文：ཨོཾཱ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་དུན་ཏེ་ཤན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དད་ཏེ། ཥྞྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བྷ་ཏི་མ་ཧཱ་ཥ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ ye dharmā hetu-prabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā，梵文天城体：ॐ ये धर्मा हेतु-प्रभवा हेतुं तेषां तथागतो ह्यवदत् तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం యే ధర్మా హేతు-ప్రభవా హేతుం తేషాం తథాగతో హ్యవదత్ తేషాం చ యో నిరోధ ఎవం వాదీ మహాశ్రమణః స్వాహా，汉语字面意义：诸法因缘生，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说，汉语拟音：嗡耶达尔玛黑图扑拉巴瓦黑敦得商达塔嘎多哈巴达得，桑查约尼若达诶万巴提玛哈萨拉玛那耶娑哈）
嗡愿吉祥！无量劫中圆满二种资粮，摧毁二障黑暗的一切聚集，二种利益圆满成为众生的荣耀，显现二种身的真正圆满佛陀，向具德金刚持祈请庇护。您心智慧明了的部分，化现为胜乐轮的帝洛巴，三界无与伦比的您请护佑我！
通达五明无余究竟，教法的主尊者帝洛巴，善加摄受的那若班钦胜，喜金刚双语宣说的荣耀，密咒续部江河汇集的海洋，愿洛扎巴玛尔巴获得胜利！实修传承教法的生命、双智，现前空行的主尊金刚持，向尊者密勒日巴顶礼！
佛陀授记的药师佛，末法时期的尊者岗波巴，化为月光童子，我至诚顶礼。思想的虚空中密集智慧悲悯的云朵，大悲雨水使善业的庄稼茁壮，成熟二利果实的集纳者，请显现如实了知的智慧。无量所见微细因果，以众多缘起善巧指示道路，向三界怙主法王顶礼。
他的智悲事业总集，从佛子本仁开始，直到头饰化身第八代仁钦，随所化众生的次第出现者，竖立教法胜幢利益众生，向天人顶冠恭敬顶礼。世间无与伦比的法王和三身现前的阿摩嘎拉扎，对父子二人恭敬顶礼。
从过去时就已经成佛，却随众生所见示现修行，三身现前具德金刚持，向虚空胜幢顶礼！


 །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་རྒྱལ་བའི་འོད་རྒྱུད་ལ། །ལེགས་སྦྱངས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་འཐུས། །རིམ་གཉིས་བརྟེན་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་མངོན་དུ་མཛད། །སྒྲུབ་བརྙེས་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སེམས་ནམ་མཁའི་དོན་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་ཤིང་། །བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཞེན་རྡིང་ནས་ཞིག །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་མཛད་པ། །ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཞིག །བརྗོད་མེད་གསུང་གི་ང་རོ་སྒྲོགས་མཁས་པ། །རདྣ་ར་ཛའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译如下：
向他的嫡子胜光传承，善于依法精进修持者，依止二次第，证得二智，修得成就的阿旺嘉扬顶礼！对显现与心等同虚空之义修习，从根本摧毁执著实有的偏见，显现本初的真实状态，向阿旺札巴顶礼！隐秘的大成就者虚空瑜伽士，破除对真实义的愚痴迷惑，善于宣说无法言表的音声，向惹那拉嘉顶礼！


 །དེ་ལྟར་རྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །རྣམ་ཐར་བཞེངས་པས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་རྣམས། །ས་གསུམ་དོན་བདུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །གར་དབང་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །


直译如下：
如此树立传承如意宝珠的传记，愿我等众生，迅速获得三地七义大金刚持的舞自在主尊胜利！
;


